Lorsque le mental est agité, à la suite d'une contrariété, souci en tout genre, mauvaise nouvelle,  cela se communique à l'ensemble des corps qui composent un être humain : le corps physique bien sûr, mais également sa structure énergétique. Il faut donc construire une séance dans laquelle les techniques vont agir sur ces différents éléments.

En bleu, la vidéo d'explication correspondante, cliquez sur le mot pour y avoir accès.

Une fois encore, le rôle du souffle sera essentiel pour défaire les tensions et faire circuler l'énergie. Avant de mettre en ligne une vidéo guidée, je vous propose ici le cadre d'une séance que vous pourrez faire afin de ramener le calme et apaiser l'agitation.

1. Vous pouvez commencer la séance en vous installant comme sur la photo et en allongeant votre souffle, tout simplement. Au moins cinq minutes. Cette posture vous recentrera, vous permettra d'être à l'écoute de votre souffle, et vous apportera déjà beaucoup d'apaisement. Ce n'est pas à proprement parler une posture de yoga, mais elle peut être un bon préambule.
2. Ensuite, vous pouvez faire un étirement comme la posture du chat, talasana, dandasana par exemple, pour que l'énergie circule à nouveau dans tout le corps physique.
3.  Puis vous prendrez la la posture de l'arbre, ou celle de gomukhasana - la posture de la tête de vache -  en vous concentrant sur la roue d'énergie du cœur ( cakra anahata) ; c'est le siège des émotions. En  allongeant votre  souffle, c'est à dire en inspirant sur tant de comptes et  en expirant sur le double ou bien, en prenant  le rythme 1 4 2, vous allez apaiser " les vents" du cœur. Le centre anahata est un grand carrefour, une croisée des chemins, qu'un rien agite.  
4. Puis vous ferez   hasta drishti sur cinq à dix minutes.  Cette technique sur les yeux met en vibration le centre d'énergie manipura ( çakra du ventre) qui gère les états du mental; en laissant aller et venir son souffle rapidement, vous calmerez le mental et apaiserez les émotions.
5. Ce sera ensuite le moment de placer ici un souffle, nadishodana par exemple, ou bien Shitali en dirigeant le trajet du souffle d'un point externe jusqu'au cœur en passant par ajna sur l'inspiration et dans l'autre sens sur l'expiration. Pour la durée 5 minutes au minimum.

Vous pourrez finir votre séance allongé sur le sol, pieds et mains écartés, en shavasana. Vous laisserez défiler les pensées dans le ciel mental sans vous attardez sur aucune.

La séance au minimum vous prendre environ une demi-heure environ et délivrera ses bienfaits rapidement si vous la faites au moins deux fois dans la semaine.

A refaire sur plusieurs semaines, si les tensions sont anciennes, ou bien sur quelques jours si elles sont récentes.

Jean-Claude carrière, homme de lettres pluriel, auteur, adaptateur de génie du Hussard sur le toit, scénariste tout aussi génial du Danton de Zulawski, et de dizaines d'autres films, écrivain prolifique, homme de théâtre, et parfois même acteur est mort le 8 février dernier. Dans un hors série de philosophie magazine, il parlait longuement de l’Inde et de ses dieux. Il s’est rendu en Inde 47 fois:  dans les années 80, il y a séjourné très longuement avec Peter Brook pour préparer l’adapatation du Mahabharata en pièce de théâtre. La page wikipédia qui retrace sa carrière, omet cette  œuvre! C'est pourtant celle qui me reste en mémoire, car c'est elle qui m’a, pour la première fois,  mise de plein-pieds avec le Mahabharata : avec l’excentrique Peter Brook, ils travaillent donc de longues années sur ce texte,  pour le présenter à Avignon en 1985. Quand on connaît la longueur démesurée de  ce texte, on ne peut que s’émerveiller de les savoir parvenus à créer  une pièce de théatre de 9 heures. Plus tard, elle fut l’objet d’un film de la même durée pour la télévision… que je découvrais complètement fascinée en 1989.

9 heures de feuilletons sur un texte parfaitement inconnu, jamais évoqué au lycée, et pourtant traduit en français dans sa presque totalité! Un exploit à saluer avec reconnaissance.

Ce feuilleton était, comme toutes les œuvres de Peter Brook, brillante, épurée, poétique, synthétique, puissante, virtuose et visuellement d’une beauté à couper le souffle dans sa simplicité, presque son dépouillement. C’est là que je découvrais deux de mes héros préférés : Arjuna et Ganesh  qui se coupe une défense pour écrire le Mahabharata sous la guidance du poète Vyasa. J’ai encore le CD de la bande originale, magnifique, qui accompagnait le récit en un subtil  mélange de musique indienne classique métissée d’accents plus contemporains.

Maha, en sanskrit, c’est «  grande » et Bharata est le nom qui désigne l’Inde.  Ce texte est pour tous les Indiens un texte fondateur.  L’offrir pour ainsi dire en cadeau à la télévision, à une heure de grande écoute, à des gens ( dont je faisais partie) qui n’avaient jamais entendu parler du Mahabharata, c’est un exploit que la télé n’offre plus guère aujourd’hui. Et pourtant, quelle merveille !

Je n’oublierai jamais Vittorio Mezzogiorno, décédé depuis, dans le rôle d’Arjuna, bandant son arc en direction d’un aigle (dans le texte, c’est un poisson) et déclarant à Drona qui lui enseignait le tir à l’arc et lui demandait ce qu'il voyait, quand tous ses frères étaient distraient par le décor, le ciel, les nuages, les arbres, les plumes de l'oiseau : «  je ne vois que son œil ! »  «  Alors, tu peux tirer » ! lui déclare Drona, lui donnant une première leçon de yoga.

Depuis, j’ai cherché à me procurer ce magnifique film en DVD…. Il a été condensé en deux misérables DVD de deux misérables heures, qui font perdre complètement le fil de cette histoire initiatique, philosophique, guerrière et poétique… j’en ai pleuré ! C’est une mise à mort de ce travail qui perd toute sa saveur, son sens, son esprit, sa poésie… c’est un carnage en un mot, une abomination ! L’Inde aime prendre son temps et pour satisfaire à l’Occident qui consomme vite et mal, on réduit à deux heures une épopée de 9 heures !

J’ai du mal à comprendre qu’à une époque comme la nôtre, on ne cherche pas à conserver  et à diffuser d’authentiques chefs d’œuvres, puisque le coût de la réédition n’est pas très importante trente ans plus tard.

 Par la suite, j’ai cherché à lire le Mahabharata pour mieux m’en imprégner et une fois encore, c’est Jean Claude Carrière qui m’a permis d’entrer dans ce texte dense, touffu, avec des digressions infinies, des milliers de personnages… sa «  compilation » du Mahabharata est un petit bijou : facile à lire, parfois drôle, ou émouvante, ou tragique, elle emprunte mille tons pour narrer la guerre quasi fratricide entre deux clans, à cause d’un jeu de dé…

La version qu’en propose Démétrian semble à côté bien austère même si, bien sûr, elle est loin d’être dénuée d’intérêt.

C’était tout l’art de Jean-Claude Carrière : adapter en gardant un ton, une fraîcheur, une vie, une poésie, qui enchante, qui stimule l’imagination, qui nourrit l’âme en profondeur. Son œuvre est profondément humaine, vivante.

Par cet article, je rends hommage  à ce génie polymorphe qui restera éternellement pour moi l’homme qui m’a fait découvrir et aimer, avec Peter Brook, bien sûr, le Mahabharata.

 Le pranayama est l'un des principaux "outils" du yoga toutes écoles confondues. Trois volets pour en parler.

Aujourd'hui, quelques mots d'explications sur son rôle dans la purification de la structure énergétique et son incidence sur les deux autres corps, mental et physiologique.

Prana est le principe vital par excellence. Il est synonyme de vie " Pranadhiko tvam me" tu m'es plus cher que la vie, dit un poème sanskrit.

Yama est la maîtrise.

Il s'agit donc de maîtriser le souffle : mais dans quel but?

Voici le premier expliqué dans la vidéo ci-dessous.

La plupart des explications avancées pour ce nombre de graines, fruits d’un pin de l’Himalaya et dont le mot vient de l’assemblage rudra+ aksha, qu’on peut traduire par larmes de Rudra, Rudra étant l’une des formes de Shiva sous son aspect homme-medecin, se contentent d’attribuer à chaque chiffre une symbolique comme suit :

1 représente l’unité originelle

0 est le vide sans lequel il ne peut y avoir le retour vers l’unité

8 se place au-delà de l’espace et du temps.

Mais l’explication est plus subtile.

L’être humain, microcosme, est composé de  tout ce qui se trouve dans le macrocosme. Sa forme seule lui donne l’illusion d’une séparation qui n’existe en réalité pas. La pratique spirituelle vise à faire tomber cette illusion et le mala est l’un des moyens qui peut l’y aider. Il retrouve ainsi l’unité originelle,  temporairement ou définitivement, selon.

Sans télescope ni instruments de mesure astronomique, les Indiens, qui avaient une connaissance développée de l’astronomie, savaient  que le diamètre du soleil  est 108 fois supérieur à celui de la Terre, nombre  plus proche de 109 que de 108, raison pour laquelle  le mala a une 109 ème graine hors collier.

Sur le plan symbolique, le soleil est  le  Brahman, le Tout. En égrenant le collier de graines, le pratiquant non seulement parcourt le diamètre du soleil mais aussi il s’unit au tout;  pendant plusieurs mala,  tenu dans une main levée que le pouce fait tourner, le collier finit par « tourner de lui-même », l’énergie prenant le relai, pour peu que la méditation dure au moins une heure ; la fusion  avec le Tout est même possible, si c’est l’état méditatif qui fait à la place du pratiquant. Car on ne médite pas. Tant qu’il y a volonté du Je, il n’y a pas de méditation.

A la fin, le pratiquant immobilise son pouce et index en chin-mudra, union du soi avec le Soi, sur la 109 graine.

Très souvent, la posture de l’arbre est proposée pour «  s’enraciner » ; c’est ce qui est le plus couramment dit. C’est normal, pense-t-on, l’arbre pour pousser vers le haut, doit d’abord s’enraciner, afin de puiser l’eau qui permettra sa croissance.

Mais dans les écoles tantriques, cette vision est largement dépassée par une autre : celle de la légèreté, de l’ouverture du cœur, de la disparition du corps physique pour laisser l’énergie s’unir à la conscience à travers la posture. Comme toujours dans ces écoles, la posture est le point de départ et non d’arrivée.

Pour prendre l’arbre, dit-on souvent encore, il faut pouvoir installer un équilibre et les premiers essais, chez certains, sont laborieux car il y a une sorte de lutte pour installer ce «  fichu équilibre ». Mais cette lutte  peut-être  tout à fait évitée si la personne pense non pas à trouver son équilibre, mais plutôt à détendre son pied d’appui, puis en remontant le long de la cheville, à détendre celle-ci, puis son mollet, puis toute la jambe, tout en se concentrant sur le souffle qui va et vient dans l’axe (double énergétique de la colonne). Il n’y a alors aucune lutte, plutôt un sentiment de paix, de tranquillité, une bienveillance et d’état de recul qui s’installe peu à peu et naturellement au fur et à mesure que l’on remet la posture au programme. Dès les premières essais, ce sentiment se fera reconnaître, d'abord, quelques secondes seulement, puis avec la pratique, ce temps s'allongera de lui-même presque indéfiniment.

L’équilibre est une notion capitale des écoles tantriques car elle met en vibration le cakra du cœur : ce cakra est un espace privilégié en yoga : s’y trouve le sens du toucher, et pas seulement celui du contact des doigts avec l’extérieur mais un toucher immense, infini, qui peut embrasser tout l’univers car le cakra du coeur est aussi en lien avec la peau qui délimite l'individu et lui faire croire qu'il est séparé du tout, comme si on prenait dans un seau un peu d'eau de mer. Le seau est la peau qui délimite. Mais ce sentiment s'efface dans la posture de l'arbre. Dans le cakra du cœur, anahata, se trouve aussi l’un des trois grantis qui est celui de la personnalité qui peut libérer ou au contraire asservir l’individu.  C’est également un immense carrefour ou se croisent tous les nadis et les vayus et enfin, le  lieu supprême  où peut s’opèrer la réalisation suprême car dans le coeur se trouve un autre centre subtil, hridaya. (  composé de : hrit- aya en sanskrit)

Avec de la pratique, il n’est souvent  plus nécessaire de penser à trouver son équilibre dans cette posture car  l’énergie, au bout de quelques mois ou année de pratique, prend  le relai d’elle-même, et la posture tient «  toute seule ». On passe alors de la voie de l’individu   qui initie, qui fait, qui puise dans sa volonté personnelle,  à celle de l’énergie qui prend les rennes et seconde l’individu qui n’a plus qu’à se laisser porter par elle.  La voie de Shiva, celle dans laquelle  la volonté cosmique fait à la place de l’individu, peut alors pointer son nez.  

Il est tout à fait possible de faire toute sa pratique dans la posture de l’arbre  et d’y rester tranquillement une heure ou deux, sans plus penser à son corps physique qui flotte et devient le creuset dans lequel souffle, énergie, conscience s’unissent.  On pourra sans souci faire quelques postures, un mudra, un souffle, une concentration. 

Il existe d’ailleurs beaucoup d’autres très belles méditations tantriques sur l’arbre qui est aussi utilisé dans le yoga thérapeutique.

On voit donc bien que la posture va au-delà de la recherche d’enracinement ou d’équilibre et qu’elle débouche, comme toujours dans ces écoles, sur quelque chose qui dépasse et englobe l’individu tout à la fois pour l’unir au tout.