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Art Et Yoga

  • : art et yoga, blog sur le Hatha yoga et les formations proposées.
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Liste D'articles

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    Voici une courte séance de yoga, facile à caser dans sa journée; pour des effets plus en profondeur, vous pouvez tout à fait doubler le temps de chaque technique. N'hésitez pas à m'envoyer vos questions si vous en avez. Bonne pratique!
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    Comme je vais bientôt proposer des cours de danse en ligne, odissi et indo-orientale, (c'est prévu pour juin) je commence à faire quelques petites vidéos pour la préparation du corps qui nécessite surtout des étirements ou des renforcements musculaires...
  • Deuxième mini-séance en ligne pour débutants
    Bonjour à tous! Comme j'ai eu des retours positifs sur la première séance, je mets une deuxième mini-séance de hatha-yoga " spécial confinement" conçues pour tous ceux qui n'ont plus la possibilité de prendre leur cours à l'extérieur, ou bien qui profitent...
  • Séance guidée en vidéo de yoga pour débutant
    Composé d'un étirement debout, puis du demi-pont, pour dynamiser l'énergie, suivi d'un travail de souffle avec le chat, qui va redonner de l'amplitude au sou... Dans cette séance, vous trouverez Talasana pour faire circuler l'énergie, puis le demi-pont...
  • Destresser et se ressourcer : mini séance de yoga nidra
    Une petite séance de yoga nidra, très courte, hors " saddhana", c'est à dire pratique intense quotidienne, pour vous permettre de vous ressourcer et de ne pas laisser le monde extérieur vous imposer son dictat, son stress permanent; n'oubliez pas que...
  • Le yoga pour les seniors? Non! Le yoga au fil du temps!
    ( photo 2006) La pratique du yoga au fil du temps…comme maintenir tamas, rajas en harmonie et accueillir sattva. Il est assez rare que l’on commence le yoga à 20 ans et si on le fait, la plupart du temps, c’est dans une recherche de souplesse avant tout....
  • Les étirements du chat, en version guidée
    La posture du chat, dite Marjariasana, est une bonne posture d'étirement de tout le corps; à faire régulièrement de 7 à 77 ans pour conserver au corps souplesse et tonicité. Je la mets toujours au programme avant une séance d'odissi et quand par flemme...
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    Je laisse la parole à Marcel Proust qui décrit ici d'une manière pleine d'humour un état de yoga nidra... ce qui est extraordinaire ( entre autre) dans ce passage, c'est sa capacité à descendre dans les profondeurs du ressenti et de l'analyse, chose si...
10 novembre 2015 2 10 /11 /novembre /2015 18:37
  • Posture de la tête au genou

Janu : genou

Shirsa : la tête

Asana : posture

 

Elle ressemble à la demi pince mais la jambe est portée sur le côté donc c’est l’ouverture qui est favorisée. Comme la demi-pince (série 2) elle permet un travail sur les canaux Ida et Pingala

 

Prendre la posture :

 

On s’assoie au sol, les deux jambes tendues devant soi ; on ferme les yeux. On porte  la jambe droite sur le côté droit et on   plie  la jambe gauche, le talon sur le périnée.

Il  faut que l’angle soit le plus ouvert possible, donc le genou gauche le plus à gauche possible et le genou droit le plus à droite.

Cela  ouvre  au maximum et cela va stimuler tout le côté gauche

Dans l’autre sens, c’est à l’inverse (jambe droite pliée)

Ensuite on lève les bras, on se tourne vers la droite et on saisit  le pied droit avec les deux mains bien symétriques. Il y a donc une rotation qui a une   incidence au niveau des énergies de feu : base et ventre

Le feu du ventre, les énergies du feu, vont circuler dans tous les canaux, à partir d’ida et pingala. En faisant un  travail sur les canaux et l’axe, cela a une résonance sur tous les canaux de gauche et de droite de la structure énergétique (voir schéma série 2)

 

  • L’ensemble des canaux reçoit  donc le même feu, la même purification

 

Le souffle :

Quand on est à droite, on se rendre compte que le souffle passe à gauche et inversement.

On commence par un allongement de souffle sur le rythme 1 temps d'inspir et deux temps d'expir

On prend dès qu’on peut le rythme 1 4 2 avec des rétentions à plein

 

Mantra : IAM,  quand le souffle passe à gauche, RAM quand le souffle passe à droite

 

Position dans une séance :

Après les/la posture debout, pour purifier les canaux Ida et Pingala et préparer la Sushumna.

 

Durée : au moins cinq minutes par côté pour une action en profondeur sur les nadis

 

Autres bienfaits :

Sur le plan physiologique, très stimulante  pour :

  • La sphère Endo abdominal
  • La colonne, l’ouverture du bassin
  • Stimule reins, pancréas, foie
  • Nettoie les canaux
  • Impact vraiment marqué sur les psoas qui sont des muscles qui récupèrent   toxines, stress, etc…
  • Mal aux reins, au dos… cela nettoie si on la fait régulièrement et sur un bon moment

Elle n’a aucune contre indication

Donc quelques rappels :

Mulabandha

Visualisation des canaux en Serpentin si possible (voir fiche série 2)

Mantra : ram, iam

Jiva Bandha   

Rythme classique : 1 4 2

 

On peut utiliser le souffle de Bhastrika pour une application thérapeutique, si, par exemple on veut stimuler les canaux, ou bien débloquer le bas du dos.

Il faut ensuite se laisser un peu de temps pour observer l’équilibre qu’il y a dans les deux souffles et dans les énergies

C’est une posture facile et agréable, tout le monde y arrive plus ou moins.

Dans l’idéal, il faut arriver à poser la tête sur le genou, mais au début, on fait comme on peut.

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19 octobre 2015 1 19 /10 /octobre /2015 12:55
Gunas et Vayus  -

 

Le corps subtil – le corps énergétique

Les gunas et les vayus

 

 

 

Faire du yoga implique un minimum de connaissance du macrocosme et microcosme car tout ce qui est dans l’un est dans l’autre. Postures, souffles, concentration ne trouvent leur raison d’être que si on sait pourquoi on les fait.

Nous présentons donc succinctement aujourd’hui une petite étude sur les gunas et la vayus qui opèrent dans la structure énergétique.

 

Pour la philosophie Hindoue, l’être humain appartient à l’univers ainsi que tout ce qui y existe et est régi par les mêmes lois. Cette philosophie conçoit une texture vibratoire originelle appelée Brahman, l’être, l’Absolu. C’est son «  reflet » qui est présent en chaque être vivant, comme un soleil qui se refléterait dans des milliards de seaux d’eau. On l’appelle l’Atman, l’âme. Mais nous en reparlerons plus tard. A un moment donné, la texture vibratoire va vibrer si puissamment qu’un grand souffle va émerger et déployer l’univers : c’est le Big Bang, décrit avec d’autres noms par la philosophie hindoue

Cette texture vibratoire a deux aspects :

- Prakriti  qu’on traduit souvent par «  Nature » - mot qui prête cependant à confusion; on devrait plutôt traduire par texture vibratoire allant de la plus subtile à la plus grossière

- Purusha, l’Esprit, premier reflet de l’Absolu dans sa manifestation. Il est éternellement libre, inactif, Un.

 Prakriti qui développe, déploie et actualise tout ce qu'il y a dans Purusha possède trois qualités fondamentales en équilibre  est donc à l’origine du déploiement de l’univers et du  jeu de la création comme si des bois de frictions avaient chauffé.  Les trois qualités de Prakriti sont appelées Gunas.

 

 

LES GUNAS

 

  1. Tamas – c’est une énergie descendante, d’inertie, d’obscurité, d’immobilité; elle est surtout présente dans les deux centres du bas. Elle préside aussi au sommeil profond, vide de rêve, à la nuit. On lui associe la couleur noire. Elle est plus influente sur le corps physique. C’est d’elle que naît l’élément Terre.

 

  1. Rajas – le  feu ; c’est une énergie horizontale, de mouvement : il est activité, désir, passion ; il crée les attachements. Il régit l’ego. Il est plutôt dans les centres du  ventre  et du  pubis et on peut le trouver dans le cœur où il ne devrait en principe pas se trouver-  Il préside à la digestion  physique et psychique. On lui associe la couleur rouge.

 

  1. Sattva –  c’est une énergie ascendante,  de légèreté, de finesse, de lumière, d’équilibre,  de clarté – on la trouve dans le centre d’énergie du cœur et de la gorge. Elle présente des affinités avec le mental. Sa couleur est le blanc.

 

Ces gunas  font en permanence le jeu de la création et plus leurs vibrations sont lentes, plus la matière créée l’est aussi, donc nous dirons plus «  grossière », plus  "matérielle » plus  « lourde » mais sans aucun jugement de valeur. Ce sont elles qui colorent en permanence les réactions mentales et font passer de l'apathie à l'excitation, de la torpeur à l'enthousiasme, de la somnolence à la calme contemplation, et ainsi de suite. Jamais de repos véritable, jamais d'équilibre véritable.

On trouve toujours les trois en absolument tout mais avec des proportions variées ; dans le monde minéral, tamas dominera, mais n’empêchera pas la présence d’un peu de rajas et de sattva, même chose pour tout ce qui existe y compris l’être humain chez qui rajas pousse à s’agiter, à faire, à être en mouvement, tandis que le monde est Dieux serait plutôt de nature sattvique.

 

Pour que l’être humain soit harmonieux, il faut que les trois gunas soient en équilibre en lui. A défaut d'obtenir une juste proportion au tiers,  le yoga permet déjà de bien remettre les gunas à leur place... en tous cas, de limiter leur débordement, et de réguler leur action.

Un disfonctionnement de tamas va entraîner une grande force d’inertie, un besoin de dormir beaucoup, un rythme lent, un esprit lent. Trop de rajas,  à l’opposé créera trop d’activité, voir un " sur-régime" jusqu’à ce que le feu ait tant brûlé que rajas se transformera en tamas. Du coup, après l’hyperactivité, c’est l’apathie totale.  Peut – être avez-vous déjà observé chez vous ou chez les autres de grandes périodes d’activité faisant tout à coup place à une lassitude, une fatigue totales. Voilà, c’est le jeu des Gunas.

Trop de rajas rend l’être très actif, énergique, entreprenant mais aussi hargneux, égotique. D'où l'intérêt de l'équilibrage.

 

Il est aussi par exemple  très important de les régler pour le sommeil :

- trop de tamas implique des heures et des heures de sommeil non réparateur; on sort juste du sommeil abruti, plongé dans la torpeur sans pouvoir s'en dégager.

- trop de rajas, une impossibilité à avoir des nuits paisibles, avec l’impression au réveil de n’avoir pas dormi.

- les nuits sattviques sont les plus douces car arriver à amener sattva au cœur du sommeil rend celui-ci léger, et plus clair, presque conscient.

 

  • C’est le pranayama qui aide à l’équilibre dans le corps énergétique ; comme celui ci est contact permanent avec le corps physique grâce aux adharas et aux cakras et au corps mental, l'équilibre gagne les deux autres corps aussi.

 

Exemple : dans le  centre du cœur doit se trouver sattva, la légèreté, la lumière. S’il y a trop de rajas : l’individu sera hargneux, et égotique et incapable de compassion.

Grâce à certaines techniques de  souffles, il est possible d’aspirer le rajas du cœur pour le remettre dans le ventre.

 

LES VAYUS

 

Prakriti n’est pas composée que des 3 énergies citées, elle possède aussi des vayus  - qu’on traduit par vent - qui assurent le bon  fonctionnement et les échanges  entre les différents corps. Sans eux, rien ne fonctionnerait. Les vayus, éléments mouvants, actifs, sont au nombre de cinq. Ils régissent chacun quelque chose de différent dans le corps.

Jean Varenne dit qu’on peut traduire Vayus par «  génie » comme si ceux-ci opéraient directement dans le corps énergétique. Il dit aussi que mourir se dit en sanskrit «  rendre au cinq ». Nous en reparlerons plus.

 

  • Prana : c’est l’énergie nourricière, la force vitale, l’énergie cosmique qui se trouve dans tout le cosmos et dans l’être humain. Quand elle disparaît, le corps devient une coque vide, on la trouve dans l’eau, l’air, les aliments. 

Les yogis veillent toujours à la qualité pranique de leur nourriture.

On dit même que lorsque les yogis sont devenus complètement sattviques, ils aspirent directement le prana des aliments dont ils ont besoin pour se nourrir, sans avoir besoin de manger l’aliment lui-même. D’où les grands mystères pour la science de ces êtres qui restent des mois sans manger en Inde ou ailleurs…

 

  • Apana : en bas, dans muladhara, gudhadhara

Sa fonction est principalement de permettre l’élimination, et de faire descendre les énergies ; Le mot signifie «  ce qui tire vers le bas »

Il est  relation avec la terre

 

  • Samana : assure la digestion physiologique, énergétique et mentale ; Samana  est dans le ventre. Ainsi, quand il fonctionne bien, tout est bien digéré même intellectuellement, même émotionnellement.

 

  • Udana : dans la gorge ; il joue un rôle de montée de l’énergie ; il est en affinité avec Kundalini ; et en rapport avec le souffle, car Udana subtilise le souffle. Grâce à lui, on passe d’un souffle grossier à un souffle énergétique pur.

 

 

  • Vyana : partout dans le corps ; c’est lui qui distribue tout, et fait tout circuler  comme un chef d’orchestre (physiologique et énergétique)  il a son siège dans le pubis

 

Donc c’est important de rééquilibrer les trois éléments et les cinq qualités de l’énergie et c’est l’un des grands objectifs du yoga avec toutes ses techniques.

 

Ce qui vient vraiment permettre de régler ces vayus est tout le travail sur les grands mudras, tenus longtemps et avec cette conscience claire du travail en train de se faire.  Voilà où viennent véritablement agir les mudras; mais nous en reparlerons.

 

Nous aurons l'occasion de reparler de tout cela dans d'autres articles, car en fonction des écoles, les explications peuvent légèrement différer.

Ce qui est sûr, c'est que la compréhension réelle de tout ceci ne commence vraiment que lorsque l'on pratique; et plus on pratique, plus on comprend, et ainsi de suite.

Ce qui prouve encore une fois que le yoga est le praxis d'une métaphysique qui englobe le Tout.

C’est tout l’étonnement du yoga, qui repose sur la pratique et la compréhension de celle-ci. Théorie, philosophie et pratique s’éclairent l’un l’autre en permanence,  et plus on avance, plus les découvertes sont sublimes !

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19 septembre 2015 6 19 /09 /septembre /2015 09:10
La kundalini : quelques points de repère

D’après Lilian Silburn, André Padoux, Tara Mickael, Christian Tikhomiroff

 

 

Kundanlini : ce mot vient du sanskrit Kundala qui désigne un bijou en forme d’anneaux (boucle d’oreille ou bracelet)  On dit qu’elle ressemble à un serpent qui repose à la base de la structure énergétique enroulée trois fois et demi sur elle-même, déversant tant qu’elle n’est pas éveillée son poison.

Le trésor de Kundalini est l’immortalité, d’où de nombreuses légendes sur le barratage par exemple de la mer de lait par les dieux pour l’obtenir, forçant le pauvre Siva à boire le poison qui est dans le même moment remué et menace de supprimer tout le monde ! Il en a gardé la gorge toute bleue !

Le serpent de connaissance et de sagesse, capable de passer du démon au divin – se retrouve dans de très nombreuses mythologies indiennes, Khmers ou autres sur le continent asiatique. Il suffit de se rappeler la légende du bouddha et du serpent aux quintuples capuchons qui après l’avoir menacé, le protège.

 

La Kundalini est l’énergie cosmique qui gît, latente, en chaque être humain. Elle ne peut véritablement surgir des profondeurs pour s’éveiller totalement, que dans le contexte d’une vie mystique, intense, ou graduellement les trois voies ont été atteintes puis traversées. La plupart du temps, elle dort, et tout le monde avec, mais à défaut de pouvoir l’éveiller totalement, on peut l’éveiller en partie : c’est déjà un immense bonheur ! Le hatha yoga est l’une des voies, mais ce n’est pas la seule.

 

Kundalini est  une énergie consciente qui a deux aspects :

Pranique, elle anime et régit la vie de tout ce qui vit.

Sous son aspect virya,  son énergie est d’une intensité indicible.

Ces deux aspects émanent eux mêmes de la vitalité profonde, Ojas, l’une des triades propres au système trika par exemple. L’énergie virya se retrouve dans toutes les ferveurs, qu’elles soient amoureuses, artistiques, ou mystiques. Pour traduire ce terme, il faut recourir à plusieurs mots : effort, enthousiasme, diligence, intensité. Virya est tout cela à la fois.

 

Dans le Kundalini Yoga, le but ultime est d’éveiller cette énergie ; mais que l’on ne s’y méprenne pas : on a fort peu de chance en tant que modeste pratiquant d’y parvenir. Les yogis qui consacrent leur vie à cette quête n’y parviennent d’ailleurs pas tous ; c’est dire que la belle endormie ne se laisse pas si facilement réveiller ! D’autant qu’elle ne se manifestera que si la pensée s’est évanouie et  le cœur devenu pure vibration.

D’après Lilian Silburn,  une vie mystique, vibrante, toute entière tournée vers cette quête, doit aussi prendre en compte le principe de la Grâce. Elle aurait souhaité développé beaucoup ce sujet dans son dernier ouvrage qui concerne  le Tantraloka d’Abhinavagupta, mais est partie avant d’avoir entièrement terminé ce dernier projet, que André Padoux, un proche de Lilian, a achevé à sa place, sans savoir ce que Lilian Silburn avait dans la tête, et renonçant donc à s’exprimer sur cette question.

 

La kundalini : quelques points de repère

La littérature actuelle pullule de récits d’éveils spontanés, faisant croire que cela n’est pas du tout réservé  à une petite élite.  Notre monde actuel préfére aujourd’hui l’effet à l’effort – en ce sens, il va en courant contraire de l’énergie Virya !-  Ces textes  d’éveil spontané qui décrivent des mondes merveilleux trouvent nombres de lecteurs complaisants persuadés qu’il existe des recettes toutes faites pour éveiller kundalini, notamment par des pratiques sexuelles.  Si tel était le cas, notre monde serait un vrai paradis, car les plus belles qualités d’amour, de lumière et de conscience seraient merveilleusement répandus et nous baignerons tous dans des vibrations subtiles et légères.  

Hors il n’en est rien : la plupart du temps, les récits  de  « bonne volonté » prouvent simplement qu’il n’y a bien eu un éveil, mais un éveil partiel, car le véritable éveillé qui a transcendé ce monde n’a cure d’en faire un récit : à ce stade, les énergies du yogi s’étendent à l’univers entier… et il utilisera cette puissance sans que personne ne le sache, répandant sa lumière  sans en faire de publicité.

 

Le yoga de la Kundalini, sans même conduire jusqu’à  l’éveil de celle-ci, permet cependant bien souvent d’éveiller un peu les plus belles qualités de lumière et de cœur. Ce yoga permet aussi de découvrir les différentes voies et de passer d’une voie à une autre et parfois aussi de tâter de la troisième lorsque l’intuition mystique commence à s’éveiller un peu. Sans éveiller complètement Kundalini, le terrain est préparé, déblayé, purifié, permettant au pratiquant de goûter bien des joies.  Car Ananda est l’essence même de Shiva…

Les trois voies sont :  

La voie de l’individu : c’est le stade premier, celui dans lequel l’individu utilise sa volonté pour faire les choses, souvent avec difficulté ; mais si l’enthousiasme est là, tôt ou tard, il sentira la voie de l’énergie se manifester de temps à autre et peut-être même un jour se trouvera-t-il entièrement portée par elle…

Dans la  voie de l’énergie,  qui est le deuxième stade, celle-ci prend le relai, et l’individu conjugue ses efforts à l’Energie qui vibre à présent si intensément, que celle-ci  à un moment donné agit à présent d’elle-même et «  fait  faire » à l’individu ; dans une pratique régulière de yoga, il n’est pas rare que l’on passe sans arrêt de l’une à l’autre des deux voies. Le jour où l’on prend conscience que  « le faire se fait sans qu’on fasse tout en faisant »  tandis que le mental s’est tu, est déjà d’une très grande jouissance.

La troisième voie,  voie de Siva, est  la voie divine où la volonté personnelle s’est coulée dans la volonté divine : à ce stade, il y a eu fusion totale et éveil total de Kundalini.

Mais, même sans atteindre cette troisième voie, il n’est pas rare là aussi que le pratiquant sente de temps à autre cette voie se manifester  et s’ouvrir à lui dans sa pratique ou sa vie quotidienne ; c’est souvent fugace, toujours instable, mais juste magique.  

 

 « Concrètement », on peut dire que Kundalini  qui est vibration, déploie l’univers en ondes successives,  des plus subtils au plus grossières  (ce qui est décrit dans un texte comme le Samkhya par exemple) ; avec l’éveil, la résorption se fait en sens inverse. C’est en se tenant au point d’équilibre des deux courants opposés que la dualité s’évanouit véritablement.

 

 

Kundalini, lovée dans le cakra de la base,  ne donne à l’individu que ce qu’il lui faut chaque jour pour mener sa vie de pashu, c'est-à-dire d’individu asservi faisant partie du troupeau.

 

Quand elle s’éveille, elle monte de centre en centre, par le canal central. Encore faut-il que tout soit bien préparé, que le pratiquant ait correctement préparé Sushumna et purifié les principaux centres que sont les cakras. Il faut que la structure énergétique soit solide, et prête à cette ascension fulgurante.

Si par malheur celle-ci n’a pas été correctement préparée, et que l’apprenti-sorcier-yogi arrive tout de même à la réveiller, elle va se dresser mais ne pouvant être dirigée vers le canal central, elle brisera anarchiquement toute la structure énergétique, y causant des dommages irréparables aussi bien sur le plan psychique et mental que physique. 

 

 

La kundalini : quelques points de repère

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26 juin 2015 5 26 /06 /juin /2015 10:43
Yoga, Karma et psychologie

Est commencée aujourd'hui une série d'article autour du yoga et de la psychologie, de l'astrologie, de la science du rêve, de  toutes ces sciences parallèles dont s'est doté l'Occident, pour tenter de comprendre un peu quels liens le Yoga entretient avec elles, et en quoi celles-ci ont été influencées par lui.

On sait bien que toutes les théories de Jung fortement impressionné par la figure d'Ardhanarishvara - animus, anima, ombre, Soi, etc - sont des compréhensions incomplètes du yoga. Lui même à la fin de sa vie, avouait à mi-mot son impression d'échec. Il avait fait un magnifique tour du mental et des ses labyrinthiques constructions mais n'avait pas été plus loin... 

 

Yoga, karma et psychologie

 

Réfléxions : purifier avant d’aller vers la lumière

 

 

Pour guérir la souffrance,  la psychologie s’en réfère à la psyché, c'est-à-dire à la    « personnalité » du sujet qui englobe son inconscient. La thérapie a pour but entre autre d’obliger l’inconscient a faire remonter comme des bulles à la surface de l’eau, les contenus qui entravent l’être humain et l’empêchent de se réaliser dans sa totalité. Au cours de la thérapie,  le sujet   démêle l’écheveau entremêlé de sa propre psyché, entrepend parfois  un processus de reconstruction de celle-ci après l’avoir souvent entièrement ou partiellement déconstruite suivant que l’éducation reçue ou la vie traversée l’a éloignée de sa nature profonde, lui causant souffrance et blessure.

Les thérapies ne promettent jamais le bonheur, mais expliquent qu’en comprenant mieux les choses, la maîtrise sur elles est plus grande, l’acceptation aussi, la vie devient plus " compréhensible".  Les souvenirs qui remontent à la surface sont sensés se vider de leur contenu traumatique.  

La psychologie/psychanalyse ne prétend donc pas guérir  - Jung a été très clair là-dessus  - mais apporter un meilleur état d’être ; pour se faire, c’est surtout le mental qui est sollicité avec  « des mots pour dire les maux ».

La thérapie permet souvent de prendre conscience d’une pièce obscure dont on ignorait jusqu'alors tout, de l’éclairer par le travail d’analyse, et de constater que cette pièce est  pleine de poussière et de tout un fatras : il sera possible au cours du travail d'analyse de se débarasser des plus encombrants, dans le meilleur des cas, mais d’autres resteront là à vie.  Tout se fait à partir de constructions mentales souvent très fines  qui malheureusement ne permettent pas d’éradiquer pas la souffrance mais sont sensées apprendre à l’accepter.  

 

En yoga,  une telle préoccupation n’est bien sûr pas au cœur de la pratique. Pourtant, les yogis dans leur quête de l’absolu, vont se livrer à un travail de nettoyage, de purification, mais, si on compare ce travail à celui du psychologue ou du psychanalyse, les yogis ne s’attachent pas à leur histoire personnelle, pas plus qu’ils ne s’intéressent à leur personnage.

Les yogis vont donc rencontrer leurs énergies furieuses, leurs ombres, leurs doubles sombres  et par un long travail d’asanas et de pranayamas, purifier tous les contenus qui pour eux ne sont pas seulement localisés dans l’inconscient, mais dans toute la structure énergétique  de l’individu, ainsi que dans son mental et son corps physique.

Les yogis savent aussi qu’en travaillant sur la structure énergétique, ils travaillent en parallèle sur les autres corps.

Les outils qu’utilisent le yoga sont donc avant tout le pranayama, le souffle, dont l’action purificatrice par sa maîtrise, très longue et difficile à obtenir, permet de dénouer les nœuds inextricables que  l’être humain s’est tricotés dans cette vie et dans les autres.

Au lieu de ne travailler que sur le mental, les yogis travaillent donc sur toute la mémoire des différents corps physique, énergétique et mental.

 

Sont donc concernés en premier, deux nadis qui influencent toute notre dualité – Ida et Pingala -  et trois cakras qui contiennent ce que l’on appelle les Grantis  : le cakra de la base, en relation avec notre animalité. Celle-ci doit être non pas éradiquée, mais apprivoisée et maîtrisée ; le cakra du cœur, où loge Ahamkaram, qui nous donne l’illusion d’être un individu séparé de tout le reste. Dans le cakra du cœur, siège donc  l’égo, qui n’est qu’un outil mis à la disposition de l’âme. Celui-ci ne doit pas être combattu, comme le prétendent certaines écoles spirituelles, ni éradiquer, mais tout simplement purifié, pour qu’il puisse jouer son rôle sans qu’un méli-mélo d’émotions, de réactivités, d’agitations  interfèrent avec le mental et rendent ensuite la vie si compliquée. Il n’est donc qu’un outil, qu’un intermédiaire.  Par le travail de yoga et de concentration puis de méditation, peu à peu, l’ego prend la seule place qu’il doit occuper : celui d’un ministre zélé. Il cesse donc de se prendre pour le sujet dans sa totalité. Si cela n'interesse pas non plus les yogis plus que cela - ce travail n'est qu'un petite étape sur leur route - pour la plupart des gens, cette acquisition, cette compréhension change en profondeur le regard que l'on porte sur soi et le monde et apporte une véritable et première " libération", comme un acteur qui sait très bien quand le rideau tombe qu'il n'est pas Hamlet ou Othello, même si pendant tout le spectacle, il a incarné avec tout son être ce personnage.

 

Le troisième cakra est Ajna : c’est  le chef d’orchestre  qui dirige, contrôle tous les autres cakras. Il est évident que le chef d’orchestre sera lui-même agité, non stable, sautant d’une idée à l’autre, d’un bonheur à l’autre, d’un désir à l’autre, «  tel un singe sautant de branches en branches »  quand la structure  énergétique est  emplie de  nœuds et de blocages  souvent accumulés de longue date.   

Voilà donc dans un premier temps le travail du yoga : apporter de la stabilité mentale, émotionnelle, apprivoiser notre animalité, pacifier le cœur, tout cela grâce aux asanas et au travail du pranayama puis apprendre à se dissocier de l’ego qui croit être le chariot, les chevaux, les rênes et le cocher quand il n’est que le cocher… mais comme ni les chevaux

 

S’ouvre ensuite un autre travail à partir de la concentration et de la méditation pour accéder à « l’âme ».

Mais l’âme n’est rien ni personne : elle la source de tout, elle est unité, au-delà de la dualité que nous incarnons sur terre.

Cette étape ultime amène l’éveil dans quelques cas rarissimes.

Pour la plupart des autres personnes qui pratiquent le yoga tout en vivant dans le monde, le  yoga apporte dans la vie au quotidien une stabilité mentale, émotionnelle de grande valeur, ainsi que la plupart du temps une bonne énergie et une bonne santé. Cela se constate en général au bout de trois ou quatre années de pratique régulière, parfois plus tôt...

 

 

Ne pas brûler les étapes

 

Parfois, dans un travail spirituel, l’étudiant veut brûler les étapes, et pense qu’il est plus facile d’aller vers le haut, que de descendre dans ses profondeurs ; or, si le yoga ne préconise pas d’aller farfouiller dans ses caves et ses souterrains pleins d’affreux souvenirs de cette vie ou des autres  en utilisant le seul mental, il encourage, comme nous le disions, à les nettoyer avant d’y amener la lumière.  Des techniques sont prévues pour cela,  comme, pour n’en citer qu’une le Lion furieux qui permet de rencontrer et de purifier le énergies furieuses que tout être humain héberge en lui même, parfois sans le savoir. C'est la fameuse " ombre" dont parlait Jung.   Mais il   existe des centaines de techniques, chacune avec une visée particulière.

Car il est vain de vouloir gravir une échelle qui ne reposerait pas solidement, fermement sur le sol.

 

Les Pères de l’église le savaient déjà qui disaient cette phrase sublime :     "connais toi toi-même et oublie toi »

On trouve la même injonction au temple de Delphes : «  connais toi toi-même et du connaîtras le monde et les dieux »

 

Sur un plan mythologique, on peut rapprocher ce travail de purification des douze travaux d’Hercule associés chacun à un signe du zodiaque. Il serait amusant d’imaginer quelle technique de yoga pourrait correspondre au travail de nettoyage des écuries d’Augias, ou du Lac de Stymphale.

 

Au fond, quelque soit la culture, le message est toujours le même : d’abord purifier ce qui doit l'être, donc être amené à connaître la totalité de son être, y compris ce qu'on ne désire pas savoir ou affronter, avant de vouloir se transcender. Sinon, il y a fort à parier qu'on reste dans l'illusion d'avoir réussi quelque chose qui n'est pas encore né et qu'on prétend ensuite apporter cela aux autres.

 

Outre que  le yoga donne des outils concrets pour faire ce travail de nettoyage, de purification, il apprend aussi  à devenir son propre spectateur. Car une autre réalité sous tend toute existence terrestre… l’illusion nous fait croire que nous sommes un individu qui agit, pense librement quand il n’en est rien.

 

C’est ce que nous verrons dans la deuxième partie de cet article.

 

Articles à venir : Karma et guérison ? à quoi peut servir l'astrologie? âme universelle et âme individuelle

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24 juin 2015 3 24 /06 /juin /2015 16:11

Liste des techniques expliquées ou guidées en ligne ici ou sur ma chaîne youtube

  1. Séance guidée en vidéo de 20 minutes pour débutant
  2. Les étirements du chat guidés, pour libérer les tensions du corps et du mental, assouplir le corps et faire circuler l'énergie. 
  3. Mini salutation au soleil simplifiée pour débutant, pour assouplir, tonifier redonner de l'espace au souffle et libérer les tensions dans la structure énergétique.
  4. Assouplir et libérer les lombaires, en version expliquée, une proposition parmi d'autres ( qui suivront)
  5. Mini-séance de yoga nidra, pour s'apaiser et se ressourcer.

 

 

Les Postures - Asanas

 

A lire pour commencer :

les postures dans les écoles natha

  1. L'arbre- Vrikshasana
  2. La tortue - Kurmasana
  3. La posture de la colombe : rajakapotasana
  4. la demi-sauterelle - ardha shalabasana  fiche
  5. la demi-sauterelle - video
  6. Hanumasana - la posture du roi des singes
  7.  Bekhasana, la posture pour faire circuler le souffle
  8. Trikonasana - la posture des triangles
  9. Jathara pari vartasana, posture de torsion
  10. Setu bandha, le demi pont

 

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23 juin 2015 2 23 /06 /juin /2015 16:23
Séances de yoga

Quelques séances vous sont proposées ici

D'autres suivront bientôt!

Elles sont " prêtes à l'emploi" pour vous aider à construire vos séances

Organiser sa séance, conseils généraux

Séance pour pacifier les émotions

Séance pour faire circuler l'énergie

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5 mai 2015 2 05 /05 /mai /2015 21:28

Stage de yoga à Nogent-sur-Marne,

les 12 - 13 - 14 août 2015

 

 

Fiche d'incription à télécharger à cette adresse : http://www.art-et-yoga.fr/stage-du-12-au-14-aout-2015-a-nogent-sur-marne/

 

Un stage de yoga sera proposé du 12 au 14 août 2015 à Nogent sur Marne, dans une maison particulière : vous pouvez y dormir, cuisiner, profiter du jardin; il y a quatre chambres,  six couchages, deux salles de bain, un jardinet, une belle terrasse, une grande cuisine.

Pour y accéder : RER A, station Nogent sur Marne, où je peux vous récupérer. 

Ce RER est direct de la gare de Lyon ( deux stations)

Ou bien RER E : station Nogent-Le Perreux, où je peux aussi vous récupérer

Ce RER est direct des gares Saint Lazare, de l'Est et du Nord

Voici le lien de la maison  que je loue pour ce stage :   coeurdeplaisance.wix.com/coeurdeplaisance

Il est d'abord proposé aux élèves qui suivent les cours par correspondance mais vous pouvez vous y inscrire si vous êtes intéressés

Nombre de participants maximum : 6

Hébergement possible pour dormir sur place (40 euros en plus pour deux nuits)

Coût enseignement et hébergement (hors repas) : 200 euros

Enseignement seul  pour les 12, 13 et 14  août : 160 euros

 

Le stage est conçu pour approfondir sa pratique et pouvoir poser de nombreuses questions qui trouveront naturellement leur réponse dans le dialogue, la lecture de textes traditionnelles et bien sûr la pratique.

 

PS : les repas et petit déjeuner sont en autonomie dans la maison où à l'extérieur car Nogent sur marne est une ville agréable, où il y a de très nombreux magasins et petits restaurants sympathiques, dont le délicieux Coeur de l'Inde

 

La fiche d'inscription est téléchargeable sur art et yoga, ou bien contactez moi par mail pour que je vous l’envoie en format PDF.

Le stage se fait sous réserve de trois participants minimum, il sera annulé si le nombre de participants n’est pas atteint au 30 juin 2015

Réservation à faire en versant des arrhes de 100 euros à Art et Yoga

Non remboursable après le 30 juin


En savoir plus : http://www.art-et-yoga.fr/news/stage-de-yoga-a-nogent-sur-marne-les-12-13-14-aout-2015/

 

Stage de yoga du 12 au 14 août 2015 à Nogent sur Marne

Programme du stage

 

Le contenu sera défini au fur et à mesure des  requêtes de la part des stagiaires, mais voici le déroulement des différentes journées  ( modulable si besoin)  :

 

Journée  du 12 août :   

14 heures - Prise de contact; questions/réponses

16 heures : Yoga Nidra

17h30 - 19h15 : Hatha yoga

19h30 -21h : dîner

22h : méditation (facultatif)

 

Journée du 13 aout :

 

7 h : activation des énergies, méditation du matin

8h - 9h : petit déjeuner

9h- 12 h : pratique liée au yoga

12h- 13h30 : repas

13h30 -16 h temps libre

16 heures : yoga Nidra

17h30-19h15 : Hatha yoga

19h30 - 21 h : repas

22h : méditation  ( facultative)

 

Journée du 14 août

7 h : activation des énergies, méditation du matin

8h - 9h : petit déjeuner

9h- 12 h : pratique liée au yoga

12h- 13h30 : repas

14h 30 - 16h : yoga Nidra et méditation

16h : bilan autour d'un goûter

Une des quatre chambres de la maison

Une des quatre chambres de la maison

Une autre chambre avec une agréable terrasse

Une autre chambre avec une agréable terrasse

Une des deux salles de bain

Une des deux salles de bain

 

 

 

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9 mars 2015 1 09 /03 /mars /2015 13:42

 

 

Mon amie Amandine Girard propose un stage de Hatha Yoga en Crète du 11 au 18 avril 2015.

 

Je vous le recommande bien volontiers, surtout que vous pourrez en plus découvrir un peu la Crète, douce île de la Méditérannée

 

Ce stage comprend la pratique du yoga tout au long de la journée, les repas et l'hébergement ( possiblité de chambre seule avec un supplément ) pour 600 euros

 

VOus trouverez toutes les informations sur le site d'Amandine :  http://hathayoga-millau.fr/stages-crete.htm

 

link

 

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11 février 2015 3 11 /02 /février /2015 09:12

 

 

 

Cet article n'a pour but que de donner quelques clés sur l'un des textes de yoga qui peut accompagner une pratique régulière toute une vie.  D'autres articles de ce type sur d'autres textes suivront.

L'étude complète de ce texte est commentée  dans les séries 5 et 6   des   cours par correspondance  que je propose.

 

upanishads-du-yoga-jean-varenne.jpg

La Kundalini Upanishad

 

 

L’upanisad qui porte ce nom est la réunion de trois textes très différents dont seul le premier correspond au titre de l’œuvre.   

Il existe deux traductions en français, l’une de Jean Varenne (1971) et une autre de Martine Buttex, publiée dans un énorme ouvrage qui réunit 108 upanishad.  Elles étaient autrefois en ligne ; elles en le sont malheureusement plus aujourd’hui.

Il est intéressant de lire les deux traductions qui présentent des variantes.

 

Le but que propose cet Upanisad est d’atteindre le Samaddhi, état béatifique dans lequel Shiva (la conscience) et Shakti (l’énergie) sont unies. Shakti étant bien sûr Kundalini, ce mystérieux serpent lové à la base de la colonne vertébrale après qu’elle ait fini son travail de création et qui s’en ira à notre mort en emportant tout car les cakras disséminés le long de la colonne vertébrale seront percés les uns après les autres, le tout bien sûr en un instant fulgurant.

 

Ce texte donne donc les moyens de l’éveiller Avant la mort en utilisant le souffle,  pranayama, qui est la technique la plus importante. C’est par la maîtrise de la rétention que celui-ci peut faire le travail d’éveil.

 

Comme toujours, le texte est obscur volontairement afin que seul les initiés, les pratiquants puissent l’utiliser comme un aide mémoire plutôt que comme un guide que l’on suit à la lettre. Il y a toujours une volonté de rendre les textes flous car la transmission était, dans ces temps reculés, orale, de maître à élève  après que celui-ci ait été accepté. Le secret sur cette transmission était souvent absolu ; des textes ont toutefois été écrits mais de façon  sibylline  pour que le secret reste total.

 

Ce texte décrit sommairement les pratiques nécessaires à la réussite de Samaddhi ; elle rappelle les étapes préliminaires, comment raffermir Saraswati – autre nom de la Sushumna– décrit quatre types de respiration, puis  les bandhas. Puis elle parle des obstacles à la réalisation de ce programme. Elle évoque aussi la montée de Kundalini – qui vient du sanskrit Kundala qui veut dire bracelet, boucle d’oreille, à cause de ses triples boucles et demi  - dans le canal central jusqu’aux mille pétales où elle s’unit à Shiva. Tout le travail qu’on fait en yoga n’est au final qu’un travail préparatoire pour cette union (qui pour la plupart ne se réalise en fait jamais…)

 

 

L’essentiel du texte avec les slokas correspondants :

 

 

C’est le souffle qui active l’ensemble des souvenirs hérités, c’est le souffle qui peut tout changer, c’est ce qui est dit dès les deux premiers slokas et tout le travail du pranayama va être de purifier l’ensemble de ces contenus hérités pour préparer le travail suivant

 

1 : Les deux causes par lesquelles l’esprit fonctionne ou ne fonctionne pas sont d’une part l’ensemble des souvenirs hérités (le karma) et d’autre part l’air qu’on inhale et exhale inconsciemment.

 

2 : Si l’une de ces causes disparaît, toutes deux deviennent automatiquement inopérantes. Il faut donc veiller au «  bon fonctionnement » des deux mais surtout s’efforcer de maîtriser la respiration.

Ce travail suivant, c’est, bien avant de songer à éveiller Kundalini, d’affermir Sarasvatî, c'est-à-dire de préparer Sushumna qui est le canal central dans la structure énergétique, le long de laquelle se trouvent tous les cakras.

 

8 : Si l’on veut réussir cela il faut affermir la Sarasvatî par où montera l’Energie lovée et s’exercer à la tenue du souffle, l’éveil de la Shakti est à ce prix.

 

 

Les Sloka suivants décrivent le travail à faire sur les canaux latéraux Ida et Pingala  pour préparer Sushumnâ – technique de pranayama comme Nadishodana.

C’est la raison pour laquelle on met ce souffle au programme des débutants, car son apprentissage, lorsque l’on est simple pratiquant, est long et difficile. Mais sans lui, il est vain de vouloir viser autre chose. Et on laisse ce souffle longtemps au programme, tant que les canaux ida et pingala ont besoin d'être purifié. Si on pratique une fois par semaine, on le fera donc toute sa vie...

Dans l’idéal d'une recherche de samadhi, il faudrait le pratiquer trois fois trois ghatika au matin, à midi, et la nuit pendant trois mois, soit trois fois 25 minutes fois 3  par jour environ, c'est à dire pendant quatre heures environ. En plus du reste.

On obtient peu à peu la purification que promet ce souffe en le travaillant régulièrement pendant des220px-Sapta Chakra, 1899 mois

Puis le texte dit qu’il faut déjà conduire la Shakti à l’orifice de Sushumna avant de songer à la faire monter. Et là, les techniques pour y parvenir vont être décrites.

A cela s’ajoute le travail sur la triple contraction : gorge, ventre et anus : les trois Bandhas afin que les souffles vitaux ne se dispersent pas n’importe comment

Ces souffles sont les cinq vayus, localisés dans des centres énergétiques et qui régulent différents types d’activités et d’énergie – Prana, Udana, Samana, apana, Vyana

 

Au Sloka 17, un point de repère est donné : l’affermissement de la Sarasvatî s’accompagne de l’audition du son intérieur ; le pratiquant sait donc que lorsqu’il entend un son intérieur en continu qui varie de puissance et peut s’effacer mais s’intensifie dès qu’il pratique, c’est que le travail d’affermissement a commencé :

 

17 : L’affermissement de la Sarasvatî s’accompagne toujours de l’audition du Son primordial et guérit le Yogin.

 

 

Pourquoi la Sushumna ? Parce que c’est la seule qui peut supporter cette montée sans que tout ne soit immédiatement détruit sur le passage de la Kundalini. Elle est faite pour ce passage, et reste vide et creuse avant.

 

Au Sloka suivant jusqu’au 21, sont expliqués qu’il faut combiner différents souffles entre eux dans le calice ( c’est l’endroit où s’effectue la rétention) ; commence le long et minutieux travail de rétention des souffles, dont la visée n’est pas la performance mais un travail d’alchimiste : changer la fréquence vibratoire de toute la structure énergétique, toujours dans le but de préparer Sushumna

Les souffles cités sont :

Le Bhastrika, Shitali, Ujjâyin, et Surya Bedhana peuvent être envisagés avec de longues rétentions seulement après que Sushumna soit préparée

 

 

Puis après cette description au langage caché comme toujours dans ces textes, suit des Sloka très importants :

 

40 : A ces modes de contrôle du souffle

 

41 : Il est bon d’associer les trois contractions musculaires de la base, du volant et du porteur des lacs.

 

42 : La contraction de la base oblige l’Apâna à inverser son mouvement, grâce à une contraction de l’anus.

Les consignes sont claires : faire des souffles ne suffit pas, si les trois contractions ne sont pas ajoutées. On les connaît, ce sont les trois " verrous", les trois bandhas, sans lesquels il est vain de faire de yoga : mulabandha, jalandhara bandha et uddyana bandha : base, ventre, gorge.

Afin, une fois encore d’obliger les vayus à s’unifier ; sans cette pratique et cette maîtrise, éveiller Shakti est possible mais  le résultat totalement illusoire car rien ne sera ni maîtrisé ni contrôlé. Ele s'éveillera peut être mais dans le chaos et le désordre le plus total.

 

 

On comprend là aussi tout le travail à faire sur les vayus qui règlent le corps énergétique.

 

Vient ensuite la description de la montée de Kundalini au Sloka suivant :

 

43 : L’apâna au lieu de descendre, monte et atteint l’endroit où brille le feu intérieur l’amenant à grandir et à s’accroître.

 

44 : Alors, le feu ainsi attisé, uni à l’apana au cours inversé, parvient là où gît le souffle intérieur ; Il s’enflamme et embrase le corps tout entier.

 

45 : L’énergie-lovée, réchauffée par le feu ainsi allumé par le souffle, s’éveille et se dresse en sifflant comme un serpent qu’agace le bâton du charmeur ; elle entre alors dans la Sushumna par son orifice inférieur

 PE013 circulation-prana

 

Dans les slokas suivants – 48 à 50 - des postures sont conseillés pour accompagner cette montée : la posture de la foudre, qui peut être précédée de la posture de la pince, pashimottanasana - à condition de ne pas faire monter Kundalini plus haut que le ventre, car il convient ensuite pour qu’elle continue son ascension à prendre une posture assise

On voit à quel point ces textes s’adressent à des yogis aguerris et pas à de petits apprentis sorciers

Pour le pratiquant plus modeste, ce texte donne des points de repère essentiels pour comprendre sa pratique en profondeur et donner du sens à ce qu’il fait


Puis des souffles à faire ; c’est un véritable «  mode d’emploi » mais bien évidemment incomplet (46 à 55 -

Dans les Sloka suivant,  -56 à 60 - il y a une énumération qui montre tous les obstacles à cette réalisation ;  cela va du manque de fois au manque d’énergie, de volonté, à la dispersion, à l’attachement encore à ce monde.

 

Les Sloka suivant (61 à 69) la montée est décrite, ainsi que le percement des trois granti : Brahma granti, (animalité) Vishnou granti (personnalité) et Rudra granti (conscience)

 

Là, l’ascension n’est pas finie : Shakti boit l’Amrita avant de finir sa course

 

73 : Libre de tout appétit sensuel, ferme en son yoga, l’adepte concentrant son attention sur cela absorbe alors cette ambroisie comme un sacrifiant boit le soma et par là s’établit à jamais dans la conscience

 

Puis, dernière étape pour Kundalini, atteindre le mille pétale ce que décrivent les slokas 74 et suivant

 

Le texte reviendra une fois encore sur cette description comme en concentré et concluera  de façon sublime puisqu’elle montre que l’homme peut échapper à sa condition de Pashu, c'est à dire faisant partie du troupeau. Le troupeau signifiant qu'il suit le mouvement, sans pouvoir rien faire pour allumer ne serait ce qu'une petite lumière pour éclairer sa vie. Il la vit dans un état de nuit totale, ligoté corps et âme par ses granthis, ses vies antérieures, ses conditionnements, son éducation, la société dans laquelle il vit, son héritage génétique, ainsi de suite, sans rien pouvoir faire du tout...

Même si un sur 100000 seulement atteint cet état, ce possible est dans chaque être humain, qui, par un travail sur ses énergies via le yoga ou tout autre outil de son choix, peut cheminer sur un chemin tout autre que celui du conditionnement et de la lente déchéance du corps vers la mort et la maladie. Chaque être humain porte en soi sa part magique et sa part divine ; il ne tient qu’à lui de l’éveiller, mais rien qu’un tout petit peu, pour donner saveur et conscience à son petit tour sur terre et se rappeler son origine divine.

 

74 :L’énergie lovée monte ensuite jusqu’au centre aux mille pétales, elle abandonne alors les huit éléments, l’eau, la terre, l’air, le feu, l’espace, la pensée, l’intelligence, l’ego. S’emparant de la lumière, de la pensée et du souffle, les tenant étroitement embrassés, elle atteint la conscience (Shiva) ; s’emparant enfin de Shiva lui-même, elle se dissout dans le cakra aux mille pétales !

 

75 : alors, à cet instant même, les deux principes fondamentaux de l’individu, l’activité et la lumière se dissolvent à leur tour en Shiva ; se dissolvent aussi les deux formes du souffle vital,  l’inspiration et l’expiration qui ont atteint leur point d’équilibre. Le yogi soudain  devient gigantesque cependant que s’amenuisent en lui les éléments de la personnalité ainsi que la pensée et la faculté de parler.

 

76 : Les souffles s’agitent en tous sens, comme l’or en fusion dans le creuset de l’alchimiste. Le corps grossier se mue enfin en sa forme divine.

 

77 : Débarrassé de toutes entraves, délivrées de l’état de stupeur où le maintenait sa condition captive, le corps subtil resplendit.

 

78 : Il est fait de pure conscience, il est l’essence même de la personne puisqu’il n’est autre que le Soi présent dans tous les êtres.

 

79 : C’est là, dit on, la véritable délivrance qui libère du karma et du temps, apparences pIndeSerpents3.JPGareilles à l’illusion qui fait prendre une corde pour un serpent.

 

 

Afin de bien   comprendre cette fin de texte, il faut être familier avec la philosophie du Samkhya qui considère  l’ego, l’intelligence, la pensée comme des outils au même titre que les sens  qui sont littéralement "abandonnés" avec l’éveil de Kundalini. C'est à dire que la personnalité toute entière est anéantie, elle disparaît.

Tous ces éléments figurent au rang des tattvas.

 

Le texte dit aussi clairement que le Soi est dans chaque être humain, tous sans exception

Autrement dit, une part divine est en chacun des êtres vivants

 

87 c’est cela la vraie délivrance, par elle on échappe au karma et l’on connaît la béatitude !

 

 

 

Le mot de la fin :

 

Ce mode d'emploi en abrégé de l'éveil de Kundalini et que l'on peut trouver en ligne avec les commentaires de Martine Bultex ( traduit de l'anglais)  ouvre la porte sur le merveilleux

Il n'est bien sûr pas question pour l'homme ordinaire de pouvoir réaliser ce programme mais s'il peut déjà éveiller un peu la belle Kundalini endormie dans le premier cakra, il verra sa vie se transformer complètement. 

D'autres parts, ce texte qu'on peut avoir sous la main lors de ses propres pratiques, est à lire et relire jusqu'à le connaître par coeur, parce que ce sont ces textes là, précisément, qui donnent tout leur sens à une pratique personnelle : on comprend pourquoi il faut sans relâche travailler sur ida et pingala, affermir la sushumna, la chauffer, la préparer, faire les verrous, maîtriser les souffles, pourquoi pashimottanasana vient toujours dans les premières postures...

 

Je vous laisse méditer sur ce texte donc voici le lien: 

http://www.lesconfins.com/YogaKundaliniUpanishad.pdf

Vous pourrez télécharger et imprimer le texte pour l'avoir sous la main

 

Ou bien vous procurer celle de Jean Varenne comme l'image ci dessus, traduite du sanskrit et non de l'anglais par lui même

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4 février 2015 3 04 /02 /février /2015 09:44

 

 

fiche extraite de la série 2 des cours que je transmets

Kurmasana

 

 

Kurma : la tortue

Asana : posture

Donc posture de la tortue.

Il existe  différentes versions de  la posture  de la tortue

 

But : Celle que nous aborderons aujourd’hui est une technique d’intériorisation.

Le retrait des sens est appelé en yoga «  pratyahara ».

C’est l’étape qui précède les états méditatfis

Vous connaissez déjà cela : par exemple, lorsque vous êtes absorbé par quelque chose, vous n’entendez plus les bruits autour de vous, ou bien, le monde visuel disparaît, vous vous retirez à l’intérieur de vous. Mais cela, vous le faites sans y penser.

Des techniques comme Kurmasana apprennent à s’intérioriser consciemment et permettent d’étonnants voyages intérieurs mais surtout, ils permettent de préparer peu à peu  les états méditatifs

En outre, elle va créer un lien puissant entre la base et le front, symboliquement entre les énergies de la terre représentées par le Muladhara et celle du ciel, représenté par Ajna.

La Sushumna qui les relie est donc magnétisée de façon très subtile

Beaucoup de choses à chercher et à découvrir donc dans cette pratique

 

 

Chez les Natha : Cette position est  préparatoire à des états d’arrêt de la pensée et de souffle.

Donc nous voyons aujourd’hui une technique au long cours, que vous pourrez pratiquez très longtemps et que par la suite vous utiliserez dans tel ou tel but que vous aurez vous-même défini.

Pour la gestuelle, il faut  pouvoir  rester longtemps immobile,  avec une aisance profonde.

Donc à vous de trouver la position du corps qui soit la plus confortable. Vous pouvez accommoder. Regardez les vidéos pour cela.

 

Prendre la posture

 

Vous vous asseyez et vous joignez les plantes de pieds en mettant les jambes en losange. Les bras vont sous les mollets et vous descendez le buste.

 

  1. Si vous le pouvez, si vous êtes souple, vous posez le front sur la plante des pieds.  Le dos reste bien plat pour que la tête reste bien dans l’axe, c’est la charnière du bas qui doit travailler. Les mains reposent sur les pieds.

 

  1. Si vous n’êtes pas assez souple, mettez préalablement  un coussin sur vos pieds pour pouvoir y poser le front afin de ne pas courber trop le dos.

 

  1. Si vous êtes extrêmement souple ou qu’au fil du temps vous le deveniez vous pouvez aussi  mettre les pieds plus loin devant vous  et  poser le  front sur le  sol,  le crâne  contre les talons, les coudes bien calés sur le sol.

 

Drishti : le regard peut être posé sur le bout du nez ou levé vers le haut du front ;  essayez de le garder fixe même si par la pensée, vous suivez le trajet. Les yeux, eux, ne doivent pas bouger, juste la pensée qui peut (ou pas, au choix) accompagner le trajet du souffle.

 

 

 

Souffle : On travaille sur les souffles Samavritti, c'est-à-dire le souffle égalisé vu dans cette série soit :

 

1)      On inspire de la base au front sur un compte, et on expire sur le même compte en essayant au fur et à mesure d’allonger ; on rajoute donc un compte à la fois jusqu’à atteindre son maximum dans lequel on reste un petit moment. Ce trajet fait aller du cakra de la base, les énergies telluriques, au Ciel. On observe ce qui se passe.

2)      On inspire de la base au front sur un compte, rétention poumon plein le même compte dans Ajna qui représente le ciel, la spiritualité, mais aussi la mort, on expire le même compte, puis on tient  à poumon vide dans la base, dans la terre, le Muladhara et on crée un lien entre Ajna, les énergies du ciel, les énergies spirituelles et Muladhara, les énergies de la terre, de notre animalité.

On peut aussi faire l’inverse : expirer vers Ajna et inspirer vers Muladhara. On peut aussi changer pendant la pratique.

 

Mantra : si possible, entendre le son Om, en séquence (vous le calez sur vos comptes c'est-à-dire que vous le répétez un nombre de fois identique à vos comptes)

 

 Il faut avant tout :

 

  • Trouver une aisance dans cette première position
  • Intérioriser sa pensée, ressentir qu’on s’isole, observer les jeux de plein et de vide.
  • Faire le lien entre les énergies du bas et du haut, terre/ ciel, animal/spiritualité, trouver quelque chose qui ne divise pas

 

Tout l’espace intérieur doit s’ouvrir et au cœur de notre propre coquille on ressent qui on est, d’où on vient, ou on va, tout se mettra en place au fur et à mesure.

 

Durée : de cinq minutes pour commencer à un Ghatika (25 minutes environ)  quand vous serez familier de cette posture

 

C’est difficile ?

 

Pour certains d’entre vous, la posture sera très difficile, le temps que les hanches s’assouplissent ce qui libérera toute  l’énergie créatrice qui est générée dans cette zone ainsi que l’énergie sexuelle, les deux provenant des deux premiers cakras.

L’énergie sexuelle dans les écoles de hatha-yoga est une énergie puissante, qui peut être utilisée ou pas mais qui assure au corps sa jeunesse, sa santé, sa créativité. C’est Ojas dont nous reparlerons plus tard.

 

Bienfaits physiques :  

  • Met l’individu dans le calme, le recul
  • Soigne le plancher pelvien
  • Meilleure digestion
  • Très régulatrice du sommeil et de la peur de la mort
  • Permet du coup de garder l’état de conscience dans le sommeil si on la pratique beaucoup
  • Assure une longue vie

 

Durée : Commencez au début par la tenir 2 ou 3 minutes et jusqu’à 5 minutes si possible pour cette série. Puis vous allongerez progressivement par la suite.

 

 Symbolique : les écoles de yoga ont dans leurs lointaines origines un lien avec le chamanisme. Vous pouvez donc en faisant cette posture vous reliez à l’eau, à la fraîcheur, et devenir une tortue, comme un chamane le ferait. Vous trouverez alors des choses, des compréhensions profondes.

 

 

CD audio

3 versions

1 – version de base, avec une simple observation du souffle – 3 minutes

2 - version intermédiaire avec allongement de souffle en deux parties, vous pouvez vous arrêter au milieu c’est prévu, la technique se prolongera avec des rythmes un peu plus poussés, durée 5 + 3 minutes

 

par la suite, version guidée sur 20 minutes

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