Je vous propose en lecture résumée le livre de Mookerjee/Khanna sur la voie du tantra. Si vous souhaitez le lire en entier, vous le trouverez en édition de poche, dans la collection Sagesse édité chez Point. Je l'avais publié en deux articles séparés il y a 8 ans, en un seul article la lecture en est bien plus aisé.

Cet ouvrage n'a pas la profondeur de ceux de Lilian Silburn, qui distille dans ses ouvrages non seulement sa connaissance profonde du tantrisme mais laisse filtrer à travers ses mots  son expérience d'initiée, même si à aucun moment, elle ne le dit de façon nette et franche. Ses mots sont vivants parce que sa pratique est réelle ainsi que son éveil. Il en est tout autrement de cet ouvrage qui n'a pas les belles qualités spirituelles ci dessus citées.

Il n'en reste pas moins un ouvrage intéressant à lire, ne serait-ce que pour voir les choses d'un autre point de vue, celui-ci n'entrant pas en contradiction avec les autres ouvrages de cette tradition, mais présentant les choses de façon plus " sèche".

  la voie du tantra

Introduction

Définition simplifiée :

Le tantra est un mystère créateur qui nous conduit à transmuter sans cesse davantage nos actions en conscience intérieure : non pas en arrêtant d’agir mais en transformant nos actes en évolution créatrice. Le tantra présente une synthèse de l’esprit et de la matière qui permet à l’être humain de réaliser pleinement ses potentialités spirituelles et matérielles. Le renoncement, le détachement et l’ascétisme par quoi l’individu peut se libérer des servitudes de l’existence et retrouver son identité originelle avec la source de l’univers ne sont pas la voie du tantra. En fait celui-ci adopte l’attitude opposée : non pas un retrait de la vie, mais l’acceptation la plus entière possible de nos désirs, de nos sentiments, et des situations que nous rencontrons en tant qu’êtres humains.

Dates

Il est très difficile de dater l’apparition des principes et des pratiques tantriques. On rencontre des symboles du rituel tantrique dans la culture d’Harappa (civilisation de la vallée de l’Indus, troisième millénaire avant notre ère) sous la forme de représentations de postures de yoga et d’objets liés au culte de la Mère et de la fertilité. Il y a une affinité entre les tantras et les védas et des influences mutuelles des uns sur les autres au deuxième millénaire. Puis une évolution tout au long de notre ère avec des influences multiples, (upanishad et autres)

Textes

Des textes ont commencé à être rédigés à l’époque gupta (4^ème – 6^ème  siècle) et d’autres ont été rassemblés entre le 7^ème et le 12^ème siècle de notre ère notamment des textes shaiva du Cachemire datant du 9^ème et du 10^ème siècle. Mais comme écrit plus haut, la pratique existait depuis plusieurs bien plus longtemps (jusqu’à 3 millénaires avant JC). Puis il y eut  des textes plus tardifs (du 15^ème  jusqu’au 19^ème siècle) Donc beaucoup de traces diffuses et éparses – le tout très difficile à dater. Les tantras sont nommés Agama, Nigama, Yamalas, etc. suivant le mode de présentation choisi.

Sectes :

Plusieurs sectes tantriques  en fonction de la divinité et du rituel. On peut citer :

1. Saivas : adorateurs de Siva
2. Vaishnavas : adorateur de Vishnou
3. Saktas : adorateur de sakti

Ce sont des groupes majeurs qui se divisent eux-mêmes en sous groupes.

Les régions les plus concernées : Assam, Bengale, Orissa, Maharastra, cachemire, contreforts nord ouest de l’Himalaya, Rajasthan certaines régions de l’inde du sud. L’une des sectes Kulachara est censée avoir été fondée par les saints tantriques Natha (Adinât, Gorakshanath, Matsyendrasanath…)   ( Note de moi-même, c’est à cette école ( et non secte !) que se rattache notre pratique de yoga.

Légende :

Les lieux sacrés parurent au gré de la dispersion de la malheureuse première compagne de Shiva, Sati, dont le corps tomba en morceaux peu à peu.  Tel le temple Kamakhsya de Kamrupa dans l’Assam.

Largeur de vue :

Le tantra qui est avant tout une voie pratique de réalisation, a adopté diverses méthodes pour répondre aux besoins de différents adeptes, de conditions et de capacités multiples. Bien que le but soit le même pour tous, chacun a la liberté de suivre le sentier à sa façon. Une telle liberté ne siginifie pas une simple négation des limites, mais une réalisation positive, source de joie pure, de telle sorte que la connaissance universelle devient ce qu’elle est, connaissance de soi.

Dans cette optique, les tantras ont développé une structure théorique et pratique, à la fois spirituelle et physique, permettant d’accomplir les objectifs de la vie. Il est important de dire que le tantra s’est développé en dehors de la société établie. L’approche tantrique de la vie est antiascétique, antispéculative et entièrement dépourvue de clichés perfectionnistes conventionnels.

Principes de bases  et finalités:

Ils peuvent être exposés en partie du plan cosmique pour arriver au plan humain, ou en partant dans l’autre sens. Pour les tantras, ce qui est dans l’un est dans l’autre, ce qui est en haut et en bas, donc le sens n’a aucune importance. Ce qui est fort pratique car cela veut dire qu’en partant d’une réalité pratique, concrète, on peut remonter jusqu’au plan cosmique, ce que ce propose de faire les pratiques tantriques. Ce peut être un travail sur le corps, un rituel, la visualisation de yantras, mandalas, divinités, la répétition de bija-mantras.

Toutes ces pratiques n’ont qu’un seul but : l’éveil et la réalisation de la vision de l’unité.

Philosophie simplifiée :

La réalité est un tout indivisible : Shiva-Shakti. Ils ne sont des entités séparées que sur le plan relatif, Shakti actualisant sans cesse la conscience et déployant les mondes successifs. L’individu qui est intégré à ce système cosmique détient le pouvoir de s’unifier avec la conscience. La manifestation se fait sur un plan duel – masculin/féminin symbolisé par Purusha/Prakriti. Ils ne sont que deux aspects d’un seul principe. L’objectif du tantra est donc de réaliser cette unité en soi, en unissant les contraires. Dans l’expérience de l’unité, Ananda est ressentie. Elle est toujours recherchée. Le culte du féminin rendu dans les pratiques tantriques vient du fait que la femme est vue comme l’incarnation  de Shakti et est investie de tous les aspects de la vie.

Les trois gunas : 

La conjonction des opposés est source de félicité et débouche sur la spontanéité primordiale. Dans cet état harmonieux, Prakriti, la nature, est composée de trois gunas en parfait équilibre, on ne peut donc les discerner. Dans leur état manifesté ils sont :

1. Sattva  - essence - est la tendance ascendante orientée vers l’unité et la libération,
2. Rajas,  - énergie – est la tendance tourbillonnante qui donne l’élan de toute force créatrice
3. Tamas, - masse – est la tendance descendante ou centrifuge, la source de la décomposition et de l’annihilation.

Lorsque le monde se met en branle on peut dire que:

1. Tamas est l’énergie magnétique
2. Rajas l’énergie cinétique
3. Et Sattva l’énergie équilibrante à mi chemin des opposés.

Si ces énergies sont équilibrées, il n’y a ni mouvement, ni manifestation, ni flux, seulement immobilité perpétuelle. Mais dès que l’univers se déploie, il se projette sous forme vibratoire.

Connaissance scientifique

Le tantra a intégré la totalité des connaissances scientifiques traditionnelles en mathématiques, astronomie, - rotation de la terre sur son axe, calcul de la distance moyenne des planètes à partir de la théorie du mouvement équilinéaire, etc – physique. Ces découvertes provenaient de  visions intuitives,  de pratiques et d’illuminations yogiques, et d’une intense observation des phénomènes naturels, sans le recours à une expérimentation conduite selon les méthodes modernes.

Ces connaissances   ont amené les yogins à affirmer que le soi extérieur est seulement une petite projection du soi intérieur. Un vaste réservoir de forces latentes attend d’être découvert. Le corps humain est un véhicule au moyen duquel l’énergie psychique dormante, Kundalini Shakti peut être éveillée pour s’unir finalement à la conscience cosmique, Shiva.

Rôle des mantras et des yantras

Dans la philosophie tantrique, tout est observé sur le plan de la vibration. Ainsi le mantra est-il une mise en vibration d’une certaine qualité d’énergie via des bijas - des phonèmes - qui eux même mettent en vibration des centres énergétiques dans l’être humain, qui eux-mêmes permettent à l’individu d’entrer en vibration avec l’univers. Le son joue un rôle fondamental dans les pratiques tantriques, celui entendu sur le plan manifesté et celui « non frappé »

Le plus connu étant le AUM d'où découle tout l'univers sur son plan manifesté. Lire sur ce blog l'histoire du AUM

Le yantra a la même finalité sauf que la vibration est obtenue par des schémas symbolisant la structure vibratoire de l’univers à travers des formes géométriques simples.Certains mandalas combinent ces formes simples en schéma d'une haute complexité; ce sont toujours des " visions" mises sur le papier.

Les deux sont des ponts, des passerelles et ont leurs correspondances les uns dans les autres. Ils sont des puissants supports pour éveiller la conscience, à travers la mise en vibration d’une certaine forme d’énergie – une fois de plus à travers eux ce sont l’union Shiva/shakti qui est recherchée.

Art

L’art tantrique  - il serait d’ailleurs plus juste de parler d’iconographie pour toutes les représentations visuelles - est une métaphysique visuelle. La notion d’esthétisme participe du plan divin ; la vibration esthétique puissante est indissociable de la forme spirituelle.  En langage plus simple, fond et forme ont autant d’importance l’un que l’autre et du tout naît le beau.  Ce beau à vocation de :

 - Restituer l’expérience de l’unité pour permettre une mise vibration du  « spectateur » ;  grâce à l’extase esthétique, si elle surgit, le spectateur ressentira peut être, au moins temporairement, cette unité.

Si l’on prend la danse, art et  rituel se rejoignent et  le danseur en se reliant au plan divin, agit sur le public un peu comme un yantra. Il permet au public de se relier à son tour, et donc d’entrer en contact avec la réalité transcendantale. Et là encore de ressentir l’unité.

- Soit de construire au fur et à mesure de la méditation cette expérience d’unité qui se révèle au fur et à mesure, le dessin accompagnant, reflétant et conduisant tout à la fois cette expérience.

Le yantra

C’est une pure configuration géométrique. Certains sont élaborés par étape au cours du processus de la méditation comme expliqué plus haut. D’autres servent de support, de guide pour la méditation.

Certains yantras représentent des divinités ; non pas que les Tantriques croient en tel ou tel dieu, non. C’est une façon de  représenter symboliquement des qualités de l’ énergie via  ces divinités.

D’autres yantras sont  des modèles énergétiques du cosmos.

Comme pour le mantra, c’est à la vibration que s’intéressent les tantriques car c’est un principe cosmologique primordial, d’où proviennent toute  structure et tout mouvement. Si nous pouvions passer derrière les apparences, nous verrions des structures statiques comme des modèles vibratoires.  Ils révèlent différents degrés de la réalité qui implique le cosmos, l’infini, le temps, l’espace, le jeu de la polarité. Dès lors qu’on interprète l’infini en termes finis, on est obligés d’exprimer l’illimité de façon relative, en créant des modèles mathématiques d’espace virtuel.

Le point zéro/ Bindu

La représentation minimale de la conscience omnipénétrante est le point mathématique de dimension zéro, bindu, placé au centre du yantra. Bindu est le degré ultime de puissance auquel une chose ou une énergie puisse être condensée. «  Au-delà des  tattvas est le Bindu »

Les autres formes :

1. Le cercle met en contact avec  l’unité, le carré avec la qualité matérielle de la nature, le triangle avec  toutes les triades qui sont au cœur de la pensée tantrique – mondes, gunas, tattvas, etc -,
2. Le triangle pointée vers le bas est Shakti et vers le haut Shiva, imbriqués, c’est l’union de Shiva/Shakti, réunit par leurs sommets, c’est le tambour destructeur de Shiva, ainsi de suite…
3. La projection du symbole est souvent directe, hardie de telle sorte que même une petite miniature peut ouvrir les portes de l’esprit.

Selon le TantraRaja tantra, il existe 960 yantras, dont le plus célèbre est le Sri Yantra qui a dû être conçu très anciennement et transmis à travers les siècles. Le Kamakalavilasa en a révélé la nature, la signification, la construction et l’application et l’on trouve également la description de sa structure dans le Saundaryalahari, traditionnellement attribué à Shankara.

C’est une figure formée par la rencontre de 9 triangles avec cinq tournés vers le bas et 4 vers le haut, centré autour du Bindu. Dans ce yantra s’inscrit la création, car ce point est la suprême Shakti qui croit et prend la forme d’un triangle, puis arrive la polarité puis deux points supplémentaires pour former une triade. C’est le désir originel dans le processus créateur, signe d’évolution, et qui représente le principe de la création.

A partir de là s’opère tout le processus créateur qui part du plan le plus subtil pour aller au plan vibratoire plus grossier, ces mots n’ayant aucune connotation péjorative puisqu’ils traduisent juste ce processus créateur. Sont associés des lettres de l’alphabet sanskrit, puis d’autres figures découlent des 9 triangles  et ainsi de suite jusqu’à décrire toute la création du cosmos. Ce yantra comme la plupart  des mantras – voir tous –  a été élaboré à partir de révélation intérieure et non pas avec des calculs mathématiques.

Dans les traditions tibétaines, ce sont plutôt des mandalas qui jouent le rôle des yantras. Le disciple apprend à intérioriser lui aussi le mandala, chaque étape de l’intériorisation correspondant à une progression intérieure vers l’unité.

Corps subtil et sa représentation

Les centres énergétiques les plus importants sont représentés comme des lotus, dont la symbolique montre qu’avec l’éclosion la condition de base qui est ignorance et obscurité peut être dépassée dans un sublime déploiement d’énergie et de conscience. Chaque centre énergétique a un certain nombre de pétale, le dernier étant le Saharasha, le lotus aux mille pétales. Dans le cakra de la base, la Kundalini-Shakti endormie qui a fini son travail de création, dort sous la forme d’un serpent  qui se mort la queue, enroulé trois fois et demi sur lui-même, autour d’un linga. L’énergie qui irradie de ces centres est représentée par une spirale.

Quand à la pure conscience, elle est représentée dans l’absence de formes mais le champ est saturé de couleurs.

A quoi voit-on que kundalini s’éveille (un peu ?) ?  Sept petits points de repère tout  simples. Sept petits cailloux lumineux pour éclairer sa route...

Kundalini, le mythique serpent des profondeurs, endormi dans le cakra de la base chez tout être humain, s’il s’éveille un jour, ce qui n’a en principe aucune chance d’arriver chez la plupart des milliards des individus qui peuplent cette Terre, transcende précisément cet individu ;  la plupart des textes ou des écrits que l’on trouve sur cet éveil mettent l’accent soit sur les désordres que cet éveil ou montée apporte s'il était pas ou mal préparé ( les éveils spontanés sont TOUJOURS partiels) soit sur les pouvoirs extraordinaires que cet éveil donne : vision, capacité à se faire minuscule, ubiquité, pouvoirs en tous genres ( style super héros), etc.

Contrairement à la littérature qui fleurit abondamment avec les pouvoirs des supers héros, les voyages dans l’astral, et autres choses qu’on lit de puis le mouvement de la théosophie, cet article se veut volontairement tout simple et parle de l’éveil partiel de Kundalini.

La plupart du temps, Kundalini s’éveille sous la guidance d’un maître lui-même éveillé, soit directement, soit à travers des pratiques de yoga, sous la guidance de ce maître. Quand elle s’éveille, on peut dire qu’elle détruit tous les contenus personnels, individuels pour fondre l’individu au tout, qui cependant reste un individu incarné. Mais le  Je "Aham", est devenu TOUT "Maha". (grand en sanskrit)

MAIS ce qui est rarement dit ou expliqué, c’est que dans une démarche authentique de yoga ou/et une vie mystique profonde et sincère, la belle endormie va forcément ouvrir un œil et que cela change tout. Qu’est-ce qui alors indique que la demoiselle commence à s’extirper de ses profondeurs et apporte à l’individu ce petit plus, oh, bien modeste, puisqu’il ne s’agit pour donner un ordre d’idée que de 4 ou 5 % de ce  potentiel enfermé en elle, qui va littéralement enchanter sa vie ?

Voici une liste d’éléments ; car au-delà des pouvoirs que Kundalini apporte, c’est surtout sa douceur, sa paix, que les grands éveillés ont évoquées, tel Maharshi.

1) L’être est de plus en plus sensible à la beauté ; je devrais écrire RASA, qui en sanskrit est la saveur esthétique ; cela peut-être à travers l’art, la nature, la beauté d’une ville, d'un bâtiment, d'un objet, d'un petit rien, d'un reflet, d'un mouvement,  autrement dit à travers tout ce qui vient directement toucher le cœur et cloue le bec au mental ; Rasa ne s’analyse pas, il se vit en direct. Le sens esthétique qui se raffine, qui devient de plus en plus profond est l’un des grands signes ; l’individu va s’arrêter dans la rue pour regarder un immeuble, un arbre ; il est attentif au changement de lumière ; il peut rester des heures dans la contemplation pure d’un paysage… il ne craint plus de perdre son temps ; il le perd sans s’en inquiéter, car il sait qu’il ne s’écoule pas… la liste n’est pas exhaustive, bien sûr.

2) Le besoin de consommer diminue. Attention, ça n'est pas par désir d'écologie, par sans moral, ou autre! Que nenni! Cela se fait naturellement car l’individu tout occupé à redécouvrir un monde neuf qui éclot tout pareillement en lui et hors de lui, éprouve de la sorte moins le besoin de se « divertir » à l’extérieur, de consommer : spectacles, divertissements, voyages, soirées entre amis, vêtements, objets, biens matériels, possessions en tous genres, ce fameux « avoir plein nos armoires » de la Foule sentimentale de Souchon ; notez bien que l’individu ne se ferme nullement au monde, mais sa rumeur ne l’atteint plus de la même façon, parce qu'un monde nouveau s'est mis en place, simple mais tellement lumineux et nourrissant.

Par ailleurs, il a une attitude de retrait bienveillant ; il écoute la fureur ou la rumeur du monde, sans vouloir absolument y participer ; cela ne veut nullement dire qu’il est indifférent, qu'il s'est retiré dans son ermitage, non. L'explication est simple :   la dualité ne le tiraillant plus d’un côté ou de l’autre, il est à présent enclin à observer les deux plateaux de la balance plutôt que de vouloir absolument que l’un des deux s’incline d’un côté ou de l’autre selon son désir.

3) Il est content pour rien ; ce n’est pas encore la félicité, la béatitude, Ananda, mais un avant-goût. La moindre petite chose l’émerveille, l’ enchante, le met en joie ; il retrouve un état d’enfance où tout est toujours neuf et merveilleux pour la première fois, où tout est en re-création perpétuelle, ou tout prend des formes de jeux, alors que dans son quotidien, absolument rien n’a changé.

4) Son intuition s'aiguise et est profonde et juste. Il sera plus à même de sentir, de ressentir, et de comprendre sans passer par le mental discursif ; cela apporte aussi beaucoup de paix, et toujours cet état de recul qui n’est pas de la passivité, car on peut toujours être actif dans le monde, en faire partie, mais plus de la même façon ; de la sorte, il est bienveillant, car il sait que tout est égal, et il sait aussi qu’au-delà du Je, guidé par le mental, les contenus personnels des cakras, il brille en Hrdaya une petite part de l’âme cosmique universelle.

Il commencera à percevoir une autre dimension sous le monde «  réel », peut-être percevra-il les auras, les énergies, le monde invisible, mais sans tomber dans le côté « sensationnel » de la chose, car il verra tout cela comme faisant un tout et non comme des éléments exceptionnels, ou extraordinaires. C’est comme si après avoir vu le monde à travers des lunettes déformantes, on les lui retirait…

5) Cet individu la plupart du temps sera en paix avec lui-même et le monde, il ne cherchera plus à être "quelqu’un" ni "personne", ces deux mots ne signifiant plus rien pour lui. Conscient d’être de passage, il cherchera à accroître en lui la lumière qu’il devine y briller, et consacrera du temps à augmenter celle-ci. Suivant l’appel de la mystérieuse, il s’engagera ou non dans cette voie d’une manière totale, en sachant que tout est là, qu’il faut être prêt, que la grâce peut le toucher à chaque instant, et que dans ce cas, c’est tout son être profond qui sera transfiguré. Il est donc prêt à mourir à lui-même.

6) Il est plein d'empathie pour tout et tous,  sans que pour autant  ses émotions ne le dirigent. C'est un point important, cette forme d'amour universel, d'amour pour tous, d'empathie, mais sans vouloir " aider", " changer",  "modifier". Il voit en tous le reflet du divin, sachant que sous les personnages incarnés, il y a l'âme commune qui vibre.

7) Enfin, son mysticisme s'éveille. Il ressent un appel, un union ou un désir d'union avec le Divin ( DI, c'est briller en sanskrit, d'où vient l'idée de radieux, dieu, et de lumière). Il peut même être touché par la grâce.

Om ou Aum ????

ॐ  ou   औम्  ????

j'ai pu écrire cet article grâce à ce convertisseur d'écriture latine en devanagari  et Xavier Negre. ( Cliquer sur le lien).

Aujourd'hui, je vous propose quelques mots d'explications sur l'écriture de ce bija-mantra célèbrissime  ainsi que sur le processus qui a fait que l'on est passé  d'un Om simple à un AOM,  avec o doublé ; j'explique aussi pourquoi l'on a graphiquement une écriture très particulière. La symbolique de ce bija-mantra sera expliqué dans un autre article.

Om réunit toute l'essence de l'univers, de sa création à son déploiement, parce que les sons, les vibrations, (spanda - स्पन्द् ) y jouent un rôle fondamental et que pour la philosophie indienne, les lettres de l'alphabet contiennent toute l'énergie et l'essence même de cette création.

En sanskrit, le M est nasalisé en fin  de syllabe ; il peut s’écrire म्  c'est-à-dire la lettre म  Ma, moins le a qui est symbolisé par  ्  un petit trait vers le bas qui «  supprime » la sonorité A, il ne reste que le son M fortement nasalisé, c'est-à-dire qu’on utilise les résonateurs au niveau du nez. D’ailleurs, le sanskrit est très musical et utilise de nombreux résonateurs du visage (palais, gorge, lèvres, nez, dent) comme on utiliserait différents modes de jeu sur un instrument de musique.

Cette consone nasalisée s’écrit par un point si un mot ou syllabe suit celui-ci.  ं

Exemple  Ram : qui est la voyelle sanskrite ra + le M nasalisé

             रम्  s’écrira    रं  ram si un mot ou syllabe le suit.

Tout cela pour comprendre la transformation du AUM

Le son O comme dans rose, s’écrit   ओ

Pour avoir le son Om il faut donc lui rajouter un m nasalisé  soit   ओ   + म्

Ce qui donne                                      ओम्

Mais il semblerait qu’au fil du temps le O de ce bija qui represente rien moins que la totalité de l’univers ait été déployé en diphtongue, c'est-à-dire un son « AO ». En français nous n’avons guère de diphtongue sauf dans le cas de maïs par exemple. Là, ça sonne comme le mot  Tao

En écriture devanâgari, on rajoute une petite barre en l’air sur le mot, qui ressemble à une sorte d’apostrophe pour obtenir cette diphtongue :   े  son simple devient     ै

Notre O  ओ  devient औ  A-O qu’en translittération on écrit AU

Notre OM devient donc AUM ; voici le processus d’écriture qui donne le fameux  ॐ

   Au     :      औ

+ M      :       म्

= AUM :   औम्

Le  म् est supprimé et remplacer par le point  ं  ( anusvara)  औं

On simplifie l’écriture   de la diphtongue + l’anusvara ौ  en  ँ 

En ajoutant le deuxième petit trait du AO sur le côté

Ce qui donne    अँ  Il ne reste qu’une étape, la barre verticale s’incurve ; on obtient alors 

ॐ

C'est-à-dire le son a-o-m qui est le déploiement du Om d’origine. Il semblerait que ce Om d’origine ait été allongé en diphtongue au fil du temps, au cours des récitations de ce mantra.

Ces mantras sont de l’énergie sonore pure qui agit directement sur les trois corps, puisque en eux sont contenus l’essence même de tout l’univers.

Dans un 4ème article, nous parlerons de la symbolique de chaque phonème A U M

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                                 Ganesha écrivant le Mahabharata sous la dictée du sage Vyasa - photo du film de P Brook

Cet article est le 3ème d'une série d'articles consacrés aux correspondances entre phonème, bija, et univers.

• Voici le premier : yoga, son, vibration, cosmos et divin
• Et le deuxième : bijas en mantras : l'alphabet sanskrit à la lumière de la philosophie tantrique : Ham-Sa et Aham

Voici quelques conseils, testés par moi-même, si vous avez le covid et que bien sûr, vos symptômes restent bénins. C'est à dire fièvre modérée ( 38,5) , essoufflement modéré, toux persistante mais pas asphyxiante,   gorge enflammée, douleurs d'estomac.

1) Pendant la maladie

• Associer ravinstara, tea tree si la fatigue est intense, que vous êtes au lit, incapable de bouger ; une goutte de chaque dans une cuillerée de miel, miel de thym de préférence, sinon, ce que vous avez.
• Si vous toussez, rajoutez eucalyptus et thym, une goutte de chaque. ( en plus des lavages de nez avec un lotta)
• Diffuser ces mêmes huiles dans votre pièce que vous aérez plusieurs fois par jour
• Si vous avez des maux d'estomac, les massages avec quelques gouttes de menthe poivrée dans un peu d'huile neutre, peuvent aider à calmer la sensation de pierre dans l'estomac.
• par ailleurs, buvez beaucoup de tisane de thym, romarin, eucalyptus pour vous hydrater.

2) Après la maladie, pour récupérer

• Acheter en pharmacie : 4 doses de  natrum muriaticum   ( et non granules) en 9ch  12 ch 15ch 30 ch

pendant 4 jours : prendre chaque jour une dose dans l'ordre croissant, puis arrêter deux trois jours.

Si la fatigue a disparu, c'est parfait; sinon, recommencez une seconde fois.

3) faire du yoga malade

Vous pouvez aussi faire du yoga, même si vous êtes au fond de votre lit; c'est la qualité de l'association pensée-pranayama-cakra Ajna qui sera le plus important. Voici une mini séance de 15 minutes que vous pouvez faire adossé à des oreilles en position semi-assise si vous êtes trop fatigué pour vous redressez dans votre lit.

• Hasta drishti sur cinq minutes 
• + Nadishodana sur 5 minutes, plusieurs fois dans la journée ;   associé à Hasta drishti vos défenses immunitaires seront " boostées" et l'énergie circulera mieux.
• Finir en nidra simple, c'est à dire que vous associez chaque point de votre corps à votre pensée en envoyant de l'énergie guérisseuse ( à partir d'ajna) en commençant pas les mains, puis les bras, etc, ensuite les pieds jusqu'aux hanches, puis le bassin, le buste, le cou, la tête, en sentant bien l'énergie qui va dans le corps physique et au-delà.
• Cela fait une mini-séance de 15 minutes que vous pouvez faire une à trois fois dans la journée suivant votre état physique, en y associant bien sûr votre pensée lumineuse, guérisseuse  (ajna)

Important :

Bien sûr, tout cela n'est pas "miraculeux", c'est juste une aide pour améliorer un peu l'état physique et énergétique et permettre à la convalescence d'être plus sereine ; ensuite, suivant l'âge ( j'ai 60 ans) l'état général, et surtout la structure de chacun les choses n'évolueront pas de la même façon.

Les granthis

Que sont les granthis ?

Le mot signifie en sanskrit «  nœud » ; ce sont des nœuds énergétiques qui sont au nombre de trois ; ce sont aussi les trois rencontres d’une vie  puisque à travers le   nœud de l’animalité,  de l’ego, ou du mental,  si l’on mène une quête spirituelle,  des questions se poseront forcément à nous à travers ces trois rencontres.

Ces boules d’énergie figée, tissées par les nadis qui se croisent à cet endroit et dans lesquels le prana s’est emberlificoté jusqu’à se cristalliser, lient l’individu corps et âme à ce qui a été tissé par le passé, proche ou très lointain, et la marge de liberté est devenu quasi-inexistante parce que ces nœuds ligotent l’individu au sens propre : la vie se passe dans l’inconscience la plus totale, dans la réactivité par rapport à ce qui a été vécu, connu,  et aussi dans l’inquiétude.

Le rôle du yoga et du pranayama

Mais dès qu’il y a une quête, une recherche, l’individu prend conscience de ces héritages, de quelques natures qu’ils soient, et c’est là que le yoga intervient. Sans même parler d’éveil et de montée de Kundalini, de nombreuses techniques de yoga donnent des outils pour desserrer un peu les nœuds, permettre à  l’énergie de mieux circuler, et à la  conscience lumineuse d’éclairer  ces nœuds, donc tout peut changer.

On voit bien qu’il ne s’agit pas ici de faire monter Kundalini pour trancher ces nœuds, ce qui n’est l’apanage que des éveillés,  mais d’utiliser les techniques de yoga pour faire en sorte que le prana se remette à circuler harmonieusement dans ces granthis.

Car c’est avant tout grâce au pranayama ainsi qu’à la méditation qu’on peut agir sur les granthis. Mais que sont-ils exactement ?

Description de chaque nœud

Le nœud de la base  appelé Brahma granthi représente notre animalité. Situé dans le cakra de la base, il est lié à l’instinct de survie,  la peur de la mort, le besoin de sécurité, d’abri, de consommation sur tous les plans ;  c’est aussi le  lieu l’héritage karmique ou héréditaire avec tout ce que cela implique. On comprend que plus le nœud  est serré, plus les caractéristiques décrites ci-dessus tournent à l’obsession.

 A l’inverse, l’individu peut trouver une forme de paix, de détachement, de confiance si le prana se remet à circuler.

Le nœud dans le cakra du cœur, Vishnou granthi est celui de la personnalité et de l’égo. Tout le monde fustige l’ego mais c’est ridicule. Ce n’est pas l’homme à abattre. Il s’agit juste de comprendre que l’individu n’est pas lui. Sa personnalité, oui, c’est l’ego, mais c’est uniquement si l’individu s’identifie à sa personnalité  que commencent les problèmes, car en lui-même, l’ego est un bon lieutenant

L’illusion de séparation  - car chaque individu est le reflet du tout et n’en est séparé qu’illusoirement - le pousse à rechercher par-dessus tout une sécurité affective et à développer sa personnalité.

 Quand le nœud se libère, c’est l’amour avec un grand A ;  pas l’amour humain, passionnel, possessif ou inquiet de la perte ; mais l’amour universel, celui des mystiques. En se libérant, en se desserrant, le granthi offre une toute autre compréhension de l’amour qui n’est plus un besoin ou de donner ou de prendre, car le don de soi ne vaut pas mieux que la possession, mais une forme bien plus universelle et libérée de la notion d’individualité.

L’individu se «  désolidarise » de son ego,  réalise qu’il fait partie d’un tout plus vaste que lui, et cette découverte est lumineuse, pleine de félicité. A partir de là, le point de vue change, s’éclaire, s’élargit, et c’est la porte ouverte à une conscience plus éclairée, plus lumineuse, plus intuitive.

Le dernier nœud, Rudra Granthi, est le nœud de l’intellect, du raisonnement, des constructions mentales car le monde n’est jamais que la construction mentale de chaque individu, ce qui faisait dire à Maharshi, à chaque visiteur qui posait telle ou telle question. «  Il existe dans votre mental mais vous ne résoudrez pas ainsi la question du qui suis-je ? » Résolvez-là et le reste disparaitra. Il enferme l’individu dans ses propres croyances, conditionnements mentaux dus à son éducation, à la culture de son époque et de la société à laquelle il appartient,  etc. En un mot, l’individu tient dur comme fer à ses propres avis, raisonnements, jugements, points de vue, croyances, constructions mentales.  Sans doute pour se rassurer car tout cela le limite horriblement et l’empêche, sur le plan du yoga par exemple,  d’entrer dans des méditations profondes où la pensée se dissout complètement.

Si le nœud se desserre un peu, c’est un océan qui se déverse là, et l’individu gagne un plan humain supérieur sans jugement ; buddhi peut mieux laisser passer sa lumière. La connaissance ne passe plus par l’intellect mais par le cœur car l’intuition s’élève. Il n’a plus besoin d’avoir des pensées, des avis, des raisonnements sur tout qui le rassurent et lui donne l’impression de contrôler le monde. Il n’a plus besoin de penser du tout.

En conclusion

Comme il est très rare de pouvoir éveiller Kundalini qui tranche les nœuds en s’élevant, différentes techniques de yoga sont proposées pour que le prana circule mieux et que la claire conscience éclaire ces nœuds : c’est déjà beaucoup !  Une vie entière peut changer. L’individu n’est plus ligoté à un destin, une fatalité, mais peut trouver son propre espace de liberté ; il cesse d’être un «  pashu », c'est-à-dire un élément du troupeau humain, sans rien de péjoratif, bien sûr.

Mais il y a une condition : celle de faire sans attente de résultat, car là où il y a calcul, il y a cristallisation de l’intention qui donne précisément le résultat inverse de ce qui est espéré, calculé. C’est difficile. Il faut alors juste s’en remettre à sa propre confiance, faire sans relâche, saisir en même temps la saveur de l’instant et s’abandonner à quelque chose de plus grand que soi, qui s’appelle la grâce.

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 Dans les différentes formations que je propose, de nombreuses techniques sur les granthis, aussi bien en yoga ( école du Nord-Est de l'Inde) qu'en yoga nidra sont proposées.