Overblog
Suivre ce blog Administration + Créer mon blog

Art Et Yoga

  • : art et yoga, blog sur le Hatha yoga et les formations proposées.
  • : Blog sur la pratique et les techniques du yoga, complémentaire du site : www.art-et-yoga.fr
  • Contact

Accueil

Bienvenue sur Art et yoga! Vous trouverez dans ces pages de quoi organiser vos séances, découvrir des techniques de yoga, trouver des renseignements sur nos cours par correspondance, et de nombreux autres articles qui seront repertoriés au fur et à mesure suivant leur catégorie. Alors bonne visite, et n'hésitez pas à nous contacter! Ce site est en complément de www.art-et-yoga.fr!

Attention! Je ne reçois rien dans ma boite mail, pour me contacter écrivez à

artetyoga@netcourrier.com

Recherche

contact

pour me contacter, écrivez à         artetyoga@netcourrier.com

 

Liste D'articles

26 juin 2015 5 26 /06 /juin /2015 10:43
Yoga, Karma et psychologie

Est commencée aujourd'hui une série d'article autour du yoga et de la psychologie, de l'astrologie, de la science du rêve, de  toutes ces sciences parallèles dont s'est doté l'Occident, pour tenter de comprendre un peu quels liens le Yoga entretient avec elles, et en quoi celles-ci ont été influencées par lui.

On sait bien que toutes les théories de Jung fortement impressionné par la figure d'Ardhanarishvara - animus, anima, ombre, Soi, etc - sont des compréhensions incomplètes du yoga. Lui même à la fin de sa vie, avouait à mi-mot son impression d'échec. Il avait fait un magnifique tour du mental et des ses labyrinthiques constructions mais n'avait pas été plus loin... 

 

Yoga, karma et psychologie

 

Réfléxions : purifier avant d’aller vers la lumière

 

 

Pour guérir la souffrance,  la psychologie s’en réfère à la psyché, c'est-à-dire à la    « personnalité » du sujet qui englobe son inconscient. La thérapie a pour but entre autre d’obliger l’inconscient a faire remonter comme des bulles à la surface de l’eau, les contenus qui entravent l’être humain et l’empêchent de se réaliser dans sa totalité. Au cours de la thérapie,  le sujet   démêle l’écheveau entremêlé de sa propre psyché, entrepend parfois  un processus de reconstruction de celle-ci après l’avoir souvent entièrement ou partiellement déconstruite suivant que l’éducation reçue ou la vie traversée l’a éloignée de sa nature profonde, lui causant souffrance et blessure.

Les thérapies ne promettent jamais le bonheur, mais expliquent qu’en comprenant mieux les choses, la maîtrise sur elles est plus grande, l’acceptation aussi, la vie devient plus " compréhensible".  Les souvenirs qui remontent à la surface sont sensés se vider de leur contenu traumatique.  

La psychologie/psychanalyse ne prétend donc pas guérir  - Jung a été très clair là-dessus  - mais apporter un meilleur état d’être ; pour se faire, c’est surtout le mental qui est sollicité avec  « des mots pour dire les maux ».

La thérapie permet souvent de prendre conscience d’une pièce obscure dont on ignorait jusqu'alors tout, de l’éclairer par le travail d’analyse, et de constater que cette pièce est  pleine de poussière et de tout un fatras : il sera possible au cours du travail d'analyse de se débarasser des plus encombrants, dans le meilleur des cas, mais d’autres resteront là à vie.  Tout se fait à partir de constructions mentales souvent très fines  qui malheureusement ne permettent pas d’éradiquer pas la souffrance mais sont sensées apprendre à l’accepter.  

 

En yoga,  une telle préoccupation n’est bien sûr pas au cœur de la pratique. Pourtant, les yogis dans leur quête de l’absolu, vont se livrer à un travail de nettoyage, de purification, mais, si on compare ce travail à celui du psychologue ou du psychanalyse, les yogis ne s’attachent pas à leur histoire personnelle, pas plus qu’ils ne s’intéressent à leur personnage.

Les yogis vont donc rencontrer leurs énergies furieuses, leurs ombres, leurs doubles sombres  et par un long travail d’asanas et de pranayamas, purifier tous les contenus qui pour eux ne sont pas seulement localisés dans l’inconscient, mais dans toute la structure énergétique  de l’individu, ainsi que dans son mental et son corps physique.

Les yogis savent aussi qu’en travaillant sur la structure énergétique, ils travaillent en parallèle sur les autres corps.

Les outils qu’utilisent le yoga sont donc avant tout le pranayama, le souffle, dont l’action purificatrice par sa maîtrise, très longue et difficile à obtenir, permet de dénouer les nœuds inextricables que  l’être humain s’est tricotés dans cette vie et dans les autres.

Au lieu de ne travailler que sur le mental, les yogis travaillent donc sur toute la mémoire des différents corps physique, énergétique et mental.

 

Sont donc concernés en premier, deux nadis qui influencent toute notre dualité – Ida et Pingala -  et trois cakras qui contiennent ce que l’on appelle les Grantis  : le cakra de la base, en relation avec notre animalité. Celle-ci doit être non pas éradiquée, mais apprivoisée et maîtrisée ; le cakra du cœur, où loge Ahamkaram, qui nous donne l’illusion d’être un individu séparé de tout le reste. Dans le cakra du cœur, siège donc  l’égo, qui n’est qu’un outil mis à la disposition de l’âme. Celui-ci ne doit pas être combattu, comme le prétendent certaines écoles spirituelles, ni éradiquer, mais tout simplement purifié, pour qu’il puisse jouer son rôle sans qu’un méli-mélo d’émotions, de réactivités, d’agitations  interfèrent avec le mental et rendent ensuite la vie si compliquée. Il n’est donc qu’un outil, qu’un intermédiaire.  Par le travail de yoga et de concentration puis de méditation, peu à peu, l’ego prend la seule place qu’il doit occuper : celui d’un ministre zélé. Il cesse donc de se prendre pour le sujet dans sa totalité. Si cela n'interesse pas non plus les yogis plus que cela - ce travail n'est qu'un petite étape sur leur route - pour la plupart des gens, cette acquisition, cette compréhension change en profondeur le regard que l'on porte sur soi et le monde et apporte une véritable et première " libération", comme un acteur qui sait très bien quand le rideau tombe qu'il n'est pas Hamlet ou Othello, même si pendant tout le spectacle, il a incarné avec tout son être ce personnage.

 

Le troisième cakra est Ajna : c’est  le chef d’orchestre  qui dirige, contrôle tous les autres cakras. Il est évident que le chef d’orchestre sera lui-même agité, non stable, sautant d’une idée à l’autre, d’un bonheur à l’autre, d’un désir à l’autre, «  tel un singe sautant de branches en branches »  quand la structure  énergétique est  emplie de  nœuds et de blocages  souvent accumulés de longue date.   

Voilà donc dans un premier temps le travail du yoga : apporter de la stabilité mentale, émotionnelle, apprivoiser notre animalité, pacifier le cœur, tout cela grâce aux asanas et au travail du pranayama puis apprendre à se dissocier de l’ego qui croit être le chariot, les chevaux, les rênes et le cocher quand il n’est que le cocher… mais comme ni les chevaux

 

S’ouvre ensuite un autre travail à partir de la concentration et de la méditation pour accéder à « l’âme ».

Mais l’âme n’est rien ni personne : elle la source de tout, elle est unité, au-delà de la dualité que nous incarnons sur terre.

Cette étape ultime amène l’éveil dans quelques cas rarissimes.

Pour la plupart des autres personnes qui pratiquent le yoga tout en vivant dans le monde, le  yoga apporte dans la vie au quotidien une stabilité mentale, émotionnelle de grande valeur, ainsi que la plupart du temps une bonne énergie et une bonne santé. Cela se constate en général au bout de trois ou quatre années de pratique régulière, parfois plus tôt...

 

 

Ne pas brûler les étapes

 

Parfois, dans un travail spirituel, l’étudiant veut brûler les étapes, et pense qu’il est plus facile d’aller vers le haut, que de descendre dans ses profondeurs ; or, si le yoga ne préconise pas d’aller farfouiller dans ses caves et ses souterrains pleins d’affreux souvenirs de cette vie ou des autres  en utilisant le seul mental, il encourage, comme nous le disions, à les nettoyer avant d’y amener la lumière.  Des techniques sont prévues pour cela,  comme, pour n’en citer qu’une le Lion furieux qui permet de rencontrer et de purifier le énergies furieuses que tout être humain héberge en lui même, parfois sans le savoir. C'est la fameuse " ombre" dont parlait Jung.   Mais il   existe des centaines de techniques, chacune avec une visée particulière.

Car il est vain de vouloir gravir une échelle qui ne reposerait pas solidement, fermement sur le sol.

 

Les Pères de l’église le savaient déjà qui disaient cette phrase sublime :     "connais toi toi-même et oublie toi »

On trouve la même injonction au temple de Delphes : «  connais toi toi-même et du connaîtras le monde et les dieux »

 

Sur un plan mythologique, on peut rapprocher ce travail de purification des douze travaux d’Hercule associés chacun à un signe du zodiaque. Il serait amusant d’imaginer quelle technique de yoga pourrait correspondre au travail de nettoyage des écuries d’Augias, ou du Lac de Stymphale.

 

Au fond, quelque soit la culture, le message est toujours le même : d’abord purifier ce qui doit l'être, donc être amené à connaître la totalité de son être, y compris ce qu'on ne désire pas savoir ou affronter, avant de vouloir se transcender. Sinon, il y a fort à parier qu'on reste dans l'illusion d'avoir réussi quelque chose qui n'est pas encore né et qu'on prétend ensuite apporter cela aux autres.

 

Outre que  le yoga donne des outils concrets pour faire ce travail de nettoyage, de purification, il apprend aussi  à devenir son propre spectateur. Car une autre réalité sous tend toute existence terrestre… l’illusion nous fait croire que nous sommes un individu qui agit, pense librement quand il n’en est rien.

 

C’est ce que nous verrons dans la deuxième partie de cet article.

 

Articles à venir : Karma et guérison ? à quoi peut servir l'astrologie? âme universelle et âme individuelle

Partager cet article
Repost0
24 juin 2015 3 24 /06 /juin /2015 16:11

Liste des techniques expliquées ou guidées en ligne ici ou sur ma chaîne youtube

  1. Séance guidée en vidéo de 20 minutes pour débutant
  2. Les étirements du chat guidés, pour libérer les tensions du corps et du mental, assouplir le corps et faire circuler l'énergie. 
  3. Mini salutation au soleil simplifiée pour débutant, pour assouplir, tonifier redonner de l'espace au souffle et libérer les tensions dans la structure énergétique.
  4. Assouplir et libérer les lombaires, en version expliquée, une proposition parmi d'autres ( qui suivront)
  5. Mini-séance de yoga nidra, pour s'apaiser et se ressourcer.

 

 

Les Postures - Asanas

 

A lire pour commencer :

les postures dans les écoles natha

  1. L'arbre- Vrikshasana
  2. La tortue - Kurmasana
  3. La posture de la colombe : rajakapotasana
  4. la demi-sauterelle - ardha shalabasana  fiche
  5. la demi-sauterelle - video
  6. Hanumasana - la posture du roi des singes
  7.  Bekhasana, la posture pour faire circuler le souffle
  8. Trikonasana - la posture des triangles
  9. Jathara pari vartasana, posture de torsion
  10. Setu bandha, le demi pont

 

Partager cet article
Repost0
23 juin 2015 2 23 /06 /juin /2015 16:23
Séances de yoga

Quelques séances vous sont proposées ici

D'autres suivront bientôt!

Elles sont " prêtes à l'emploi" pour vous aider à construire vos séances

Organiser sa séance, conseils généraux

Séance pour pacifier les émotions

Séance pour faire circuler l'énergie

Partager cet article
Repost0
5 mai 2015 2 05 /05 /mai /2015 21:28
Stage de yoga à Nogent-sur-Marne,
les 12 - 13 - 14 août 2015

 

 

Fiche d'incription à télécharger à cette adresse : http://www.art-et-yoga.fr/stage-du-12-au-14-aout-2015-a-nogent-sur-marne/

 

Un stage de yoga sera proposé du 12 au 14 août 2015 à Nogent sur Marne, dans une maison particulière : vous pouvez y dormir, cuisiner, profiter du jardin; il y a quatre chambres,  six couchages, deux salles de bain, un jardinet, une belle terrasse, une grande cuisine.

Pour y accéder : RER A, station Nogent sur Marne, où je peux vous récupérer. 

Ce RER est direct de la gare de Lyon ( deux stations)

Ou bien RER E : station Nogent-Le Perreux, où je peux aussi vous récupérer

Ce RER est direct des gares Saint Lazare, de l'Est et du Nord

Voici le lien de la maison  que je loue pour ce stage :   coeurdeplaisance.wix.com/coeurdeplaisance

Il est d'abord proposé aux élèves qui suivent les cours par correspondance mais vous pouvez vous y inscrire si vous êtes intéressés

Nombre de participants maximum : 6

Hébergement possible pour dormir sur place (40 euros en plus pour deux nuits)

Coût enseignement et hébergement (hors repas) : 200 euros

Enseignement seul  pour les 12, 13 et 14  août : 160 euros

 

Le stage est conçu pour approfondir sa pratique et pouvoir poser de nombreuses questions qui trouveront naturellement leur réponse dans le dialogue, la lecture de textes traditionnelles et bien sûr la pratique.

 

PS : les repas et petit déjeuner sont en autonomie dans la maison où à l'extérieur car Nogent sur marne est une ville agréable, où il y a de très nombreux magasins et petits restaurants sympathiques, dont le délicieux Coeur de l'Inde

 

La fiche d'inscription est téléchargeable sur art et yoga, ou bien contactez moi par mail pour que je vous l’envoie en format PDF.

Le stage se fait sous réserve de trois participants minimum, il sera annulé si le nombre de participants n’est pas atteint au 30 juin 2015

Réservation à faire en versant des arrhes de 100 euros à Art et Yoga

Non remboursable après le 30 juin


En savoir plus : http://www.art-et-yoga.fr/news/stage-de-yoga-a-nogent-sur-marne-les-12-13-14-aout-2015/

 

Stage de yoga du 12 au 14 août 2015 à Nogent sur Marne

Programme du stage

 

Le contenu sera défini au fur et à mesure des  requêtes de la part des stagiaires, mais voici le déroulement des différentes journées  ( modulable si besoin)  :

 

Journée  du 12 août :   

14 heures - Prise de contact; questions/réponses

16 heures : Yoga Nidra

17h30 - 19h15 : Hatha yoga

19h30 -21h : dîner

22h : méditation (facultatif)

 

Journée du 13 aout :

 

7 h : activation des énergies, méditation du matin

8h - 9h : petit déjeuner

9h- 12 h : pratique liée au yoga

12h- 13h30 : repas

13h30 -16 h temps libre

16 heures : yoga Nidra

17h30-19h15 : Hatha yoga

19h30 - 21 h : repas

22h : méditation  ( facultative)

 

Journée du 14 août

7 h : activation des énergies, méditation du matin

8h - 9h : petit déjeuner

9h- 12 h : pratique liée au yoga

12h- 13h30 : repas

14h 30 - 16h : yoga Nidra et méditation

16h : bilan autour d'un goûter

Une des quatre chambres de la maison

Une des quatre chambres de la maison

Une autre chambre avec une agréable terrasse

Une autre chambre avec une agréable terrasse

Une des deux salles de bain

Une des deux salles de bain

 

 

 

Partager cet article
Repost0
9 mars 2015 1 09 /03 /mars /2015 13:42

 

 

Mon amie Amandine Girard propose un stage de Hatha Yoga en Crète du 11 au 18 avril 2015.

 

Je vous le recommande bien volontiers, surtout que vous pourrez en plus découvrir un peu la Crète, douce île de la Méditérannée

 

Ce stage comprend la pratique du yoga tout au long de la journée, les repas et l'hébergement ( possiblité de chambre seule avec un supplément ) pour 600 euros

 

VOus trouverez toutes les informations sur le site d'Amandine :  http://hathayoga-millau.fr/stages-crete.htm

 

link

 

agave2.jpg

Partager cet article
Repost0
11 février 2015 3 11 /02 /février /2015 09:12

 

 

 

Cet article n'a pour but que de donner quelques clés sur l'un des textes de yoga qui peut accompagner une pratique régulière toute une vie.  D'autres articles de ce type sur d'autres textes suivront.

L'étude complète de ce texte est commentée  dans les séries 5 et 6   des   cours par correspondance  que je propose.

 

upanishads-du-yoga-jean-varenne.jpg

La Kundalini Upanishad

 

 

L’upanisad qui porte ce nom est la réunion de trois textes très différents dont seul le premier correspond au titre de l’œuvre.   

Il existe deux traductions en français, l’une de Jean Varenne (1971) et une autre de Martine Buttex, publiée dans un énorme ouvrage qui réunit 108 upanishad.  Elles étaient autrefois en ligne ; elles en le sont malheureusement plus aujourd’hui.

Il est intéressant de lire les deux traductions qui présentent des variantes.

 

Le but que propose cet Upanisad est d’atteindre le Samaddhi, état béatifique dans lequel Shiva (la conscience) et Shakti (l’énergie) sont unies. Shakti étant bien sûr Kundalini, ce mystérieux serpent lové à la base de la colonne vertébrale après qu’elle ait fini son travail de création et qui s’en ira à notre mort en emportant tout car les cakras disséminés le long de la colonne vertébrale seront percés les uns après les autres, le tout bien sûr en un instant fulgurant.

 

Ce texte donne donc les moyens de l’éveiller Avant la mort en utilisant le souffle,  pranayama, qui est la technique la plus importante. C’est par la maîtrise de la rétention que celui-ci peut faire le travail d’éveil.

 

Comme toujours, le texte est obscur volontairement afin que seul les initiés, les pratiquants puissent l’utiliser comme un aide mémoire plutôt que comme un guide que l’on suit à la lettre. Il y a toujours une volonté de rendre les textes flous car la transmission était, dans ces temps reculés, orale, de maître à élève  après que celui-ci ait été accepté. Le secret sur cette transmission était souvent absolu ; des textes ont toutefois été écrits mais de façon  sibylline  pour que le secret reste total.

 

Ce texte décrit sommairement les pratiques nécessaires à la réussite de Samaddhi ; elle rappelle les étapes préliminaires, comment raffermir Saraswati – autre nom de la Sushumna– décrit quatre types de respiration, puis  les bandhas. Puis elle parle des obstacles à la réalisation de ce programme. Elle évoque aussi la montée de Kundalini – qui vient du sanskrit Kundala qui veut dire bracelet, boucle d’oreille, à cause de ses triples boucles et demi  - dans le canal central jusqu’aux mille pétales où elle s’unit à Shiva. Tout le travail qu’on fait en yoga n’est au final qu’un travail préparatoire pour cette union (qui pour la plupart ne se réalise en fait jamais…)

 

 

L’essentiel du texte avec les slokas correspondants :

 

 

C’est le souffle qui active l’ensemble des souvenirs hérités, c’est le souffle qui peut tout changer, c’est ce qui est dit dès les deux premiers slokas et tout le travail du pranayama va être de purifier l’ensemble de ces contenus hérités pour préparer le travail suivant

 

1 : Les deux causes par lesquelles l’esprit fonctionne ou ne fonctionne pas sont d’une part l’ensemble des souvenirs hérités (le karma) et d’autre part l’air qu’on inhale et exhale inconsciemment.

 

2 : Si l’une de ces causes disparaît, toutes deux deviennent automatiquement inopérantes. Il faut donc veiller au «  bon fonctionnement » des deux mais surtout s’efforcer de maîtriser la respiration.

Ce travail suivant, c’est, bien avant de songer à éveiller Kundalini, d’affermir Sarasvatî, c'est-à-dire de préparer Sushumna qui est le canal central dans la structure énergétique, le long de laquelle se trouvent tous les cakras.

 

8 : Si l’on veut réussir cela il faut affermir la Sarasvatî par où montera l’Energie lovée et s’exercer à la tenue du souffle, l’éveil de la Shakti est à ce prix.

 

 

Les Sloka suivants décrivent le travail à faire sur les canaux latéraux Ida et Pingala  pour préparer Sushumnâ – technique de pranayama comme Nadishodana.

C’est la raison pour laquelle on met ce souffle au programme des débutants, car son apprentissage, lorsque l’on est simple pratiquant, est long et difficile. Mais sans lui, il est vain de vouloir viser autre chose. Et on laisse ce souffle longtemps au programme, tant que les canaux ida et pingala ont besoin d'être purifié. Si on pratique une fois par semaine, on le fera donc toute sa vie...

Dans l’idéal d'une recherche de samadhi, il faudrait le pratiquer trois fois trois ghatika au matin, à midi, et la nuit pendant trois mois, soit trois fois 25 minutes fois 3  par jour environ, c'est à dire pendant quatre heures environ. En plus du reste.

On obtient peu à peu la purification que promet ce souffe en le travaillant régulièrement pendant des220px-Sapta Chakra, 1899 mois

Puis le texte dit qu’il faut déjà conduire la Shakti à l’orifice de Sushumna avant de songer à la faire monter. Et là, les techniques pour y parvenir vont être décrites.

A cela s’ajoute le travail sur la triple contraction : gorge, ventre et anus : les trois Bandhas afin que les souffles vitaux ne se dispersent pas n’importe comment

Ces souffles sont les cinq vayus, localisés dans des centres énergétiques et qui régulent différents types d’activités et d’énergie – Prana, Udana, Samana, apana, Vyana

 

Au Sloka 17, un point de repère est donné : l’affermissement de la Sarasvatî s’accompagne de l’audition du son intérieur ; le pratiquant sait donc que lorsqu’il entend un son intérieur en continu qui varie de puissance et peut s’effacer mais s’intensifie dès qu’il pratique, c’est que le travail d’affermissement a commencé :

 

17 : L’affermissement de la Sarasvatî s’accompagne toujours de l’audition du Son primordial et guérit le Yogin.

 

 

Pourquoi la Sushumna ? Parce que c’est la seule qui peut supporter cette montée sans que tout ne soit immédiatement détruit sur le passage de la Kundalini. Elle est faite pour ce passage, et reste vide et creuse avant.

 

Au Sloka suivant jusqu’au 21, sont expliqués qu’il faut combiner différents souffles entre eux dans le calice ( c’est l’endroit où s’effectue la rétention) ; commence le long et minutieux travail de rétention des souffles, dont la visée n’est pas la performance mais un travail d’alchimiste : changer la fréquence vibratoire de toute la structure énergétique, toujours dans le but de préparer Sushumna

Les souffles cités sont :

Le Bhastrika, Shitali, Ujjâyin, et Surya Bedhana peuvent être envisagés avec de longues rétentions seulement après que Sushumna soit préparée

 

 

Puis après cette description au langage caché comme toujours dans ces textes, suit des Sloka très importants :

 

40 : A ces modes de contrôle du souffle

 

41 : Il est bon d’associer les trois contractions musculaires de la base, du volant et du porteur des lacs.

 

42 : La contraction de la base oblige l’Apâna à inverser son mouvement, grâce à une contraction de l’anus.

Les consignes sont claires : faire des souffles ne suffit pas, si les trois contractions ne sont pas ajoutées. On les connaît, ce sont les trois " verrous", les trois bandhas, sans lesquels il est vain de faire de yoga : mulabandha, jalandhara bandha et uddyana bandha : base, ventre, gorge.

Afin, une fois encore d’obliger les vayus à s’unifier ; sans cette pratique et cette maîtrise, éveiller Shakti est possible mais  le résultat totalement illusoire car rien ne sera ni maîtrisé ni contrôlé. Ele s'éveillera peut être mais dans le chaos et le désordre le plus total.

 

 

On comprend là aussi tout le travail à faire sur les vayus qui règlent le corps énergétique.

 

Vient ensuite la description de la montée de Kundalini au Sloka suivant :

 

43 : L’apâna au lieu de descendre, monte et atteint l’endroit où brille le feu intérieur l’amenant à grandir et à s’accroître.

 

44 : Alors, le feu ainsi attisé, uni à l’apana au cours inversé, parvient là où gît le souffle intérieur ; Il s’enflamme et embrase le corps tout entier.

 

45 : L’énergie-lovée, réchauffée par le feu ainsi allumé par le souffle, s’éveille et se dresse en sifflant comme un serpent qu’agace le bâton du charmeur ; elle entre alors dans la Sushumna par son orifice inférieur

 PE013 circulation-prana

 

Dans les slokas suivants – 48 à 50 - des postures sont conseillés pour accompagner cette montée : la posture de la foudre, qui peut être précédée de la posture de la pince, pashimottanasana - à condition de ne pas faire monter Kundalini plus haut que le ventre, car il convient ensuite pour qu’elle continue son ascension à prendre une posture assise

On voit à quel point ces textes s’adressent à des yogis aguerris et pas à de petits apprentis sorciers

Pour le pratiquant plus modeste, ce texte donne des points de repère essentiels pour comprendre sa pratique en profondeur et donner du sens à ce qu’il fait


Puis des souffles à faire ; c’est un véritable «  mode d’emploi » mais bien évidemment incomplet (46 à 55 -

Dans les Sloka suivant,  -56 à 60 - il y a une énumération qui montre tous les obstacles à cette réalisation ;  cela va du manque de fois au manque d’énergie, de volonté, à la dispersion, à l’attachement encore à ce monde.

 

Les Sloka suivant (61 à 69) la montée est décrite, ainsi que le percement des trois granti : Brahma granti, (animalité) Vishnou granti (personnalité) et Rudra granti (conscience)

 

Là, l’ascension n’est pas finie : Shakti boit l’Amrita avant de finir sa course

 

73 : Libre de tout appétit sensuel, ferme en son yoga, l’adepte concentrant son attention sur cela absorbe alors cette ambroisie comme un sacrifiant boit le soma et par là s’établit à jamais dans la conscience

 

Puis, dernière étape pour Kundalini, atteindre le mille pétale ce que décrivent les slokas 74 et suivant

 

Le texte reviendra une fois encore sur cette description comme en concentré et concluera  de façon sublime puisqu’elle montre que l’homme peut échapper à sa condition de Pashu, c'est à dire faisant partie du troupeau. Le troupeau signifiant qu'il suit le mouvement, sans pouvoir rien faire pour allumer ne serait ce qu'une petite lumière pour éclairer sa vie. Il la vit dans un état de nuit totale, ligoté corps et âme par ses granthis, ses vies antérieures, ses conditionnements, son éducation, la société dans laquelle il vit, son héritage génétique, ainsi de suite, sans rien pouvoir faire du tout...

Même si un sur 100000 seulement atteint cet état, ce possible est dans chaque être humain, qui, par un travail sur ses énergies via le yoga ou tout autre outil de son choix, peut cheminer sur un chemin tout autre que celui du conditionnement et de la lente déchéance du corps vers la mort et la maladie. Chaque être humain porte en soi sa part magique et sa part divine ; il ne tient qu’à lui de l’éveiller, mais rien qu’un tout petit peu, pour donner saveur et conscience à son petit tour sur terre et se rappeler son origine divine.

 

74 :L’énergie lovée monte ensuite jusqu’au centre aux mille pétales, elle abandonne alors les huit éléments, l’eau, la terre, l’air, le feu, l’espace, la pensée, l’intelligence, l’ego. S’emparant de la lumière, de la pensée et du souffle, les tenant étroitement embrassés, elle atteint la conscience (Shiva) ; s’emparant enfin de Shiva lui-même, elle se dissout dans le cakra aux mille pétales !

 

75 : alors, à cet instant même, les deux principes fondamentaux de l’individu, l’activité et la lumière se dissolvent à leur tour en Shiva ; se dissolvent aussi les deux formes du souffle vital,  l’inspiration et l’expiration qui ont atteint leur point d’équilibre. Le yogi soudain  devient gigantesque cependant que s’amenuisent en lui les éléments de la personnalité ainsi que la pensée et la faculté de parler.

 

76 : Les souffles s’agitent en tous sens, comme l’or en fusion dans le creuset de l’alchimiste. Le corps grossier se mue enfin en sa forme divine.

 

77 : Débarrassé de toutes entraves, délivrées de l’état de stupeur où le maintenait sa condition captive, le corps subtil resplendit.

 

78 : Il est fait de pure conscience, il est l’essence même de la personne puisqu’il n’est autre que le Soi présent dans tous les êtres.

 

79 : C’est là, dit on, la véritable délivrance qui libère du karma et du temps, apparences pIndeSerpents3.JPGareilles à l’illusion qui fait prendre une corde pour un serpent.

 

 

Afin de bien   comprendre cette fin de texte, il faut être familier avec la philosophie du Samkhya qui considère  l’ego, l’intelligence, la pensée comme des outils au même titre que les sens  qui sont littéralement "abandonnés" avec l’éveil de Kundalini. C'est à dire que la personnalité toute entière est anéantie, elle disparaît.

Tous ces éléments figurent au rang des tattvas.

 

Le texte dit aussi clairement que le Soi est dans chaque être humain, tous sans exception

Autrement dit, une part divine est en chacun des êtres vivants

 

87 c’est cela la vraie délivrance, par elle on échappe au karma et l’on connaît la béatitude !

 

 

 

Le mot de la fin :

 

Ce mode d'emploi en abrégé de l'éveil de Kundalini et que l'on peut trouver en ligne avec les commentaires de Martine Bultex ( traduit de l'anglais)  ouvre la porte sur le merveilleux

Il n'est bien sûr pas question pour l'homme ordinaire de pouvoir réaliser ce programme mais s'il peut déjà éveiller un peu la belle Kundalini endormie dans le premier cakra, il verra sa vie se transformer complètement. 

D'autres parts, ce texte qu'on peut avoir sous la main lors de ses propres pratiques, est à lire et relire jusqu'à le connaître par coeur, parce que ce sont ces textes là, précisément, qui donnent tout leur sens à une pratique personnelle : on comprend pourquoi il faut sans relâche travailler sur ida et pingala, affermir la sushumna, la chauffer, la préparer, faire les verrous, maîtriser les souffles, pourquoi pashimottanasana vient toujours dans les premières postures...

 

Je vous laisse méditer sur ce texte donc voici le lien: 

http://www.lesconfins.com/YogaKundaliniUpanishad.pdf

Vous pourrez télécharger et imprimer le texte pour l'avoir sous la main

 

Ou bien vous procurer celle de Jean Varenne comme l'image ci dessus, traduite du sanskrit et non de l'anglais par lui même

Partager cet article
Repost0
4 février 2015 3 04 /02 /février /2015 09:44

 

 

fiche extraite de la série 2 des cours que je transmets

Kurmasana

 

 

Kurma : la tortue

Asana : posture

Donc posture de la tortue.

Il existe  différentes versions de  la posture  de la tortue

 

But : Celle que nous aborderons aujourd’hui est une technique d’intériorisation.

Le retrait des sens est appelé en yoga «  pratyahara ».

C’est l’étape qui précède les états méditatfis

Vous connaissez déjà cela : par exemple, lorsque vous êtes absorbé par quelque chose, vous n’entendez plus les bruits autour de vous, ou bien, le monde visuel disparaît, vous vous retirez à l’intérieur de vous. Mais cela, vous le faites sans y penser.

Des techniques comme Kurmasana apprennent à s’intérioriser consciemment et permettent d’étonnants voyages intérieurs mais surtout, ils permettent de préparer peu à peu  les états méditatifs

En outre, elle va créer un lien puissant entre la base et le front, symboliquement entre les énergies de la terre représentées par le Muladhara et celle du ciel, représenté par Ajna.

La Sushumna qui les relie est donc magnétisée de façon très subtile

Beaucoup de choses à chercher et à découvrir donc dans cette pratique

 

 

Chez les Natha : Cette position est  préparatoire à des états d’arrêt de la pensée et de souffle.

Donc nous voyons aujourd’hui une technique au long cours, que vous pourrez pratiquez très longtemps et que par la suite vous utiliserez dans tel ou tel but que vous aurez vous-même défini.

Pour la gestuelle, il faut  pouvoir  rester longtemps immobile,  avec une aisance profonde.

Donc à vous de trouver la position du corps qui soit la plus confortable. Vous pouvez accommoder. Regardez les vidéos pour cela.

 

Prendre la posture

 

Vous vous asseyez et vous joignez les plantes de pieds en mettant les jambes en losange. Les bras vont sous les mollets et vous descendez le buste.

 

  1. Si vous le pouvez, si vous êtes souple, vous posez le front sur la plante des pieds.  Le dos reste bien plat pour que la tête reste bien dans l’axe, c’est la charnière du bas qui doit travailler. Les mains reposent sur les pieds.

 

  1. Si vous n’êtes pas assez souple, mettez préalablement  un coussin sur vos pieds pour pouvoir y poser le front afin de ne pas courber trop le dos.

 

  1. Si vous êtes extrêmement souple ou qu’au fil du temps vous le deveniez vous pouvez aussi  mettre les pieds plus loin devant vous  et  poser le  front sur le  sol,  le crâne  contre les talons, les coudes bien calés sur le sol.

 

Drishti : le regard peut être posé sur le bout du nez ou levé vers le haut du front ;  essayez de le garder fixe même si par la pensée, vous suivez le trajet. Les yeux, eux, ne doivent pas bouger, juste la pensée qui peut (ou pas, au choix) accompagner le trajet du souffle.

 

 

 

Souffle : On travaille sur les souffles Samavritti, c'est-à-dire le souffle égalisé vu dans cette série soit :

 

1)      On inspire de la base au front sur un compte, et on expire sur le même compte en essayant au fur et à mesure d’allonger ; on rajoute donc un compte à la fois jusqu’à atteindre son maximum dans lequel on reste un petit moment. Ce trajet fait aller du cakra de la base, les énergies telluriques, au Ciel. On observe ce qui se passe.

2)      On inspire de la base au front sur un compte, rétention poumon plein le même compte dans Ajna qui représente le ciel, la spiritualité, mais aussi la mort, on expire le même compte, puis on tient  à poumon vide dans la base, dans la terre, le Muladhara et on crée un lien entre Ajna, les énergies du ciel, les énergies spirituelles et Muladhara, les énergies de la terre, de notre animalité.

On peut aussi faire l’inverse : expirer vers Ajna et inspirer vers Muladhara. On peut aussi changer pendant la pratique.

 

Mantra : si possible, entendre le son Om, en séquence (vous le calez sur vos comptes c'est-à-dire que vous le répétez un nombre de fois identique à vos comptes)

 

 Il faut avant tout :

 

  • Trouver une aisance dans cette première position
  • Intérioriser sa pensée, ressentir qu’on s’isole, observer les jeux de plein et de vide.
  • Faire le lien entre les énergies du bas et du haut, terre/ ciel, animal/spiritualité, trouver quelque chose qui ne divise pas

 

Tout l’espace intérieur doit s’ouvrir et au cœur de notre propre coquille on ressent qui on est, d’où on vient, ou on va, tout se mettra en place au fur et à mesure.

 

Durée : de cinq minutes pour commencer à un Ghatika (25 minutes environ)  quand vous serez familier de cette posture

 

C’est difficile ?

 

Pour certains d’entre vous, la posture sera très difficile, le temps que les hanches s’assouplissent ce qui libérera toute  l’énergie créatrice qui est générée dans cette zone ainsi que l’énergie sexuelle, les deux provenant des deux premiers cakras.

L’énergie sexuelle dans les écoles de hatha-yoga est une énergie puissante, qui peut être utilisée ou pas mais qui assure au corps sa jeunesse, sa santé, sa créativité. C’est Ojas dont nous reparlerons plus tard.

 

Bienfaits physiques :  

  • Met l’individu dans le calme, le recul
  • Soigne le plancher pelvien
  • Meilleure digestion
  • Très régulatrice du sommeil et de la peur de la mort
  • Permet du coup de garder l’état de conscience dans le sommeil si on la pratique beaucoup
  • Assure une longue vie

 

Durée : Commencez au début par la tenir 2 ou 3 minutes et jusqu’à 5 minutes si possible pour cette série. Puis vous allongerez progressivement par la suite.

 

 Symbolique : les écoles de yoga ont dans leurs lointaines origines un lien avec le chamanisme. Vous pouvez donc en faisant cette posture vous reliez à l’eau, à la fraîcheur, et devenir une tortue, comme un chamane le ferait. Vous trouverez alors des choses, des compréhensions profondes.

 

 

CD audio

3 versions

1 – version de base, avec une simple observation du souffle – 3 minutes

2 - version intermédiaire avec allongement de souffle en deux parties, vous pouvez vous arrêter au milieu c’est prévu, la technique se prolongera avec des rythmes un peu plus poussés, durée 5 + 3 minutes

 

par la suite, version guidée sur 20 minutes

Partager cet article
Repost0
8 janvier 2015 4 08 /01 /janvier /2015 22:05

5-anahata.jpg

 

RAJAKAPOTASANA

 

 

Raja : royal

Kapota : colombe

Asana : posture

Posture de la colombe royale

C’est une posture latéralisée dont on verra  juste une version de base aujourd’hui pour s’habituer peu à peu à la prendre

On verra le cycle complet plus tard qu’on peut faire en asana unique, car la série peut durer 25 minutes, comme celles des crocodiles.

 Il est bon de déjà préparer tranquillement l’approche de techniques exigeantes sur le plan du souffle en installant tranquillement les choses.  Cette posture qui est souvent présentée comme La Posture de la souplesse (tout comme Natarajasana) peut se faire  très simplement, sans cambrure de dos vertigineuse ; le travail de souffle se fera tout aussi bien !

 

C’est une Posture axée sur les énergies du cœur qu’il faut faire les yeux fermés.

 

Travailler sur le cakra  du cœur  débloque tout ce qui est lié à l’hypersensibilité puisque ce cakra, est le siège des qualités egocentriques qui ont leur pôle opposé.

 

Sur le plan physiologique, elle est très puissante pour la colonne vertébrale, pour la sphère endo-abdominal et sexuelle : remet tout en place

Elle a    aussi une influence sur thymus, thyroide, surrénales

 

Comme elle travaille sur le cakra du cœur,  qui est un grand dévoreur de souffle pneumatique, elle   peut aussi préparer au déblocage du souffle qui va se subtiliser après s’être pacifié puis purifié dans ce cakra, donc elle peut préparer de grands pranayamas. Faite régulièrement, elle prépare peu à peu au petit pranayama qui est un cycle de respiration sur le rythme 8- 32 – 16 qu’on abordera plus tard.

Elle n’est pas très facile car est  exigeante dans le temps et la durée, à cause du souffle, précisément.

 

Prendre la posture :

 

On se met dans la posture du diamant. Sur une expiration : jambe gauche en arrière. On reste en appui sur le talon droit. La main gauche se pose sur la main droite qui est sur le genou droit

On fait trois souffles,  pour commencer puis au fil du temps : cinq, sept souffles, suivant le temps des rétentions.

On commence modeste, comme on peut, tant pour la prise de la posture que pour le travail de souffle,  puis on allonge jusqu’au 4 16 8, ce qui fait un souffle toutes les 40 secondes environs. C’est déjà très bien, pour une première année de cours.

Ensuite sur une expiration on ramène la jambe gauche dans la position du diamant

Sur l’expiration suivante on tend la jambe droite et on répète le processus

Physiquement, il faut que la colonne vertébrale soit perpendiculaire au sol, il ne faut pas que la poitrine soit penchée en avant. La jambe arrière doit être le plus tendue possible. On est assis sur le talon. Dans la mesure du possible : jambe arrière bien dans l’axe

Points d’attention importants.Il faut aussi faire en sorte de ne pas être trop appuyé sur les genoux. Il faut éviter de s’appuyer sur ses mains

 

Visualisation : dans l’axe,  au début, puis dans le chakra du cœur

Mantra : des mantras doux comme So Ham – Ham Sa ou OM tout du long

Durée : une minute au début sera peut être suffisant ; puis 3 minutes par côté jusqu’à 5 pour un vrai travail en profondeur sur le cakra du cœur

 

Sur internet, on voit sa version «  tape à l’œil » ; c'est-à-dire effectuée par de jeunes, belles et très souples personnes qui posent avec grâce la tête sur leur pied et se cambre sans effort. C’est impressionnant et c’est très très beau… mais ça n’est pas du yoga, juste une forme physique, très belle pour l’œil, mais énergétiquement, il ne se passe rien !...

 

Rassurez-vous, il n’est pas nécessaire d’avoir cette souplesse pour travailler sur le cakra du cœur, le purifier et ouvrir  son espace et ses lumières !.... le yoga est finalement fort démocratique !

 


 

 

 

Partager cet article
Repost0
17 décembre 2014 3 17 /12 /décembre /2014 09:36

Shivagorkshababaji 1


Séance pour pacifier le coeur et les émotions

 

Avant de vous proposer quelques techniques à faire lorsque le coeur est trop remué ou le mental trop agité, une règle toute simple à appliquer pour vous permettre de créer vous mêmes vos séances

 

1) Mental et souffle étant liés, il faudra donc faire un travail sur ce dernier afin de pacifier le mental

 

2) Le cakra du coeur étant le siège de l'ego - dans ses dimensions egotiques ou au contraire impersonnelles - et des vents qui agitent l'être humain - il faudra obligatoirement faire une posture qui met en vibration ce centre et le purifie

 

3) finir la séance en cadavre - shava - pendant quelques minutes en laissant défiler les images du mental sans s'y attacher peut être une bonne conclusion en relâchant bien les muscles et les tensions du corps

 

Pour aujourd'hui, je vous propose donc :

 

*  En entrée : le souffle de Kapalabathi, car il purifie le mental; son nom voulant dire la lumière dans le crâne - le faire sur 5 minutes

* ensuite au choix : l'arbre, ou gomukhasana - la posture de la tête de vache -  en portant le souffle dans le coeur, ou Marici asana, très belle asana assez simple à prendre si vous utilisez un lien au cas où vos épaules sont trop raides qui est celle que je vous recommande si vous êtes débutant

pour toutes ces postures, au moins 6 minutes en tout, donc 3 par côté; vous pouvez bien sûr les faire sur une durée plus longue.

 

Si vous êtes déjà bien avancé, vous pouvez prendre le demi cheval, posture souveraine, extraordinaire même pour pacifier le coeur et nous plonger dans les qualités les plus belles et les plus lumineuses de ce centre

 

*Vous ferez ensuite un  hasta drishti sur cinq à dix minutes car la aussi les tensions du mental vont s'apaiser d'elle même si vous laissez bien le souffle libre

 

* Ensuite, vous pourrez faire un souffle sur le rythme 1 4 2  pour arriver jusqu'au petit pranayama en vous concentrant sur le cakra du coeur : le double triangle, les douze rayons, le linga doré...sur cinq minutes au moins   - il est possible si vous en avez l'habitude d'aller jusqu'à un gathika, c'est à dire environ 25 minutes

 

*Et finir soit en concentration sur ce centre ( à l'inspir vous voyez les pétales se déployer et à l'expir vous vous retrouvez dans le cakra, les pétales se referment et vous visualisez les éléments du centre) - de cinq minutes à ce que vous voulez....les concentrations peuvent être infini

 

* Soit finir  en shavasana - 

 

Soit faire les deux

 

La séance au minimum vous prendre environ une demi-heure environ et délivrera ses bienfaits; à faire deux fois dans la semaine, sur plusieurs semaines si nécessaire. Elle peut aussi durer une heure et demie, voir plus.

En yoga, il est inutile de changer tous les jours de techniques, car c'est la répétition qui permet aux énergies de se mettre en place;... sinon, on ne fait que tout survoler et rien ne peut s'inscrire en profondeur!

Partager cet article
Repost0
13 décembre 2014 6 13 /12 /décembre /2014 12:13

GaneshDancing 8

 

 

Proposition de séance

Faire circuler et retrouver de l’énergie

 

 

 

Quel est le but de cette séance ?  Retrouver du dynamisme, de l’énergie !

Quand la faire et combien de fois la faire ?  Quand vous voulez, matin ou soir, même si c'est mieux de la faire le matin ou dans la matinée,  mais au moins sur quinze jours pour en sentir les effets  et au minimum tous les trois jours, c'est à dire au moins deux fois par semaine, trois fois étant une " bonne dose". 

Elle est souveraine pour faire circuler l’énergie qui a tendance à se bloquer parfois ( mauvaise gestion du stress, accumulation de fatigue, contrariétés à répétition) et est parfaite aussi  quand on se sent un peu mou, sans tonus.

Bien évidement, avant de commencer la séance, il est important de savoir pourquoi on la fait et ce qu’on cherche à travers chaque pratique.

 

Voici la  proposition de séance qui peut durer environ 1 heure, plus ou moins suivant le temps que sera gardée  chaque technique. Les jours où vous n'avez pas de temps, faites la sur un temps très court, les autres jours, allongez vraiment votre temps de pratique

Donc durée : de 0h30 à 1h30

 

L’ordre est : une posture d’entrée, deux asanas, un mudra, un souffle, une concentration

 

1 Bhastrika ou Uddyana bandha

Un souffle qui chauffe et prépare sushumna ( Souffle de Bhastrika avec Ram et Ksham ) ou bien un geste ( mudra - Uddyana bandha)  qui tire l’énergie de la base pour la faire monter dans le ventre, puis jusque dans la gorge pour ensuite diffuser dans toute la structure énergétique via l’axe est tout à fait approprié. A vous de voir ce que vous préférez, ou bien alternez ces deux pratiques, souveraines pour éveiller le feu. 

Durée : au moins cinq minutes – 10 à 15 minutes étant une bonne dose

 

2 Utkatasana est une posture qu’on peut faire sur un temps court et qui redynamise bien, c’est aussi une posture qui aide à garder le cap quand la mer est agitée. Elle se fait debout et il est bien de mettre les postures debout en début de séance. Technique qui prévient l’arthrose aussi.

En la prenant, adoptez soit l'allongement de souffle, soit le rythme 1 4 2 - fixer un point que vous ne perdrez pas; mulabandha obligatoire  et kechari si vous pouvez

Les bras vont au dessus de la  tête, mais jointes et coudes tendus, sauf pour les cardiaques, qui pourront la faire en dynamique.

Durée : 3 à 5 minutes sont suffisants pour cette technique

 

OU Si vous n’aimez pas Utkatasana, vous pouvez faire à la place Dandasana, qui permet non seulement de faire circuler l’énergie mais aussi de défaire les tensions. 

 

3 Pashimottanasana est parfaite pour activer les points du feu, mettre sushumna en vibration et  là aussi diffuser l’énergie dans toute la structure ; un peu comme une chaudière qu’on nettoie avant de la remettre en route puis de la faire tourner à plein régime. 


Durée : au moins cinq minutes – 10 à 15 minutes sont une bonne dose

Différents souffles sont possible, vous pouvez commencer par un souffle de bhastrika puis  passer au rythme samavritti 1 4 2 en visualisant le souffle qui tourne en boucle

Yeux en shambavi, langue en kechari et mulabandha tenu : impératif, sinon, il ne se passera rien !

Mantra : celui du feu : ram, pendant les rétentions à plein – rhim, si vous faites des tenues à vide

 

4 Hasta drishti  ( mudra) : merveilleuse petite technique qui défait les tensions et active les points du feu, elle est ludique, elle met de bonne humeur, elle donne du tonus ! Et l'air de rien, bien qu'elle soit plutôt facile à faire, elle amène beaucoup d'énergie, recentre, dynamise et apaise en même temps.

 

Durée : de 5 à 15 minutes

 

5 Souffle : Nadishodana sur le rythme 1 4 2   pour rééquilibrer ida et pingala. Le rééquilibrage des énergies peut être fait dans une séance à part, mais ce souffle est tellement important, qu'il ne faut pas hésiter à l'intégrer à chaque fois qu'on peut!

 

OU bien le souffle de Bhastrika si vous avez opté pour Uddyana bandha en technique d’entrée 

Durée : au moins sur 10 minutes – 15 à 25 minutes sont recommandées

 

  Et pour finir, une concentration qui peut déboucher sur une méditation. La différence? L'arrêt du mental, donc du souffle.... non souffle et non pensée.... impossible? Pratiquez régulièrement et vous verrez par vous même...!


6 Concentration sur le souffle, pour finir, tout simplement que vous pouvez faire suivre si vous le souhaiter d’une technique de relaxation

 

Durée pour la concentration : 10 minutes au moins

 

Durée pour la relaxation : 5 minutes et plus

 

Les techniques qui ne sont pas décrites le seront prochainement au moins succintement

D’autres séances types seront proposées prochainement.

Partager cet article
Repost0