Om ou Aum ????

ॐ  ou   औम्  ????

j'ai pu écrire cet article grâce à ce convertisseur d'écriture latine en devanagari  et Xavier Negre. ( Cliquer sur le lien).

Aujourd'hui, je vous propose quelques mots d'explications sur l'écriture de ce bija-mantra célèbrissime  ainsi que sur le processus qui a fait que l'on est passé  d'un Om simple à un AOM,  avec o doublé ; j'explique aussi pourquoi l'on a graphiquement une écriture très particulière. La symbolique de ce bija-mantra sera expliqué dans un autre article.

Om réunit toute l'essence de l'univers, de sa création à son déploiement, parce que les sons, les vibrations, (spanda - स्पन्द् ) y jouent un rôle fondamental et que pour la philosophie indienne, les lettres de l'alphabet contiennent toute l'énergie et l'essence même de cette création.

En sanskrit, le M est nasalisé en fin  de syllabe ; il peut s’écrire म्  c'est-à-dire la lettre म  Ma, moins le a qui est symbolisé par  ्  un petit trait vers le bas qui «  supprime » la sonorité A, il ne reste que le son M fortement nasalisé, c'est-à-dire qu’on utilise les résonateurs au niveau du nez. D’ailleurs, le sanskrit est très musical et utilise de nombreux résonateurs du visage (palais, gorge, lèvres, nez, dent) comme on utiliserait différents modes de jeu sur un instrument de musique.

Cette consone nasalisée s’écrit par un point si un mot ou syllabe suit celui-ci.  ं

Exemple  Ram : qui est la voyelle sanskrite ra + le M nasalisé

             रम्  s’écrira    रं  ram si un mot ou syllabe le suit.

Tout cela pour comprendre la transformation du AUM

Le son O comme dans rose, s’écrit   ओ

Pour avoir le son Om il faut donc lui rajouter un m nasalisé  soit   ओ   + म्

Ce qui donne                                      ओम्

Mais il semblerait qu’au fil du temps le O de ce bija qui represente rien moins que la totalité de l’univers ait été déployé en diphtongue, c'est-à-dire un son « AO ». En français nous n’avons guère de diphtongue sauf dans le cas de maïs par exemple. Là, ça sonne comme le mot  Tao

En écriture devanâgari, on rajoute une petite barre en l’air sur le mot, qui ressemble à une sorte d’apostrophe pour obtenir cette diphtongue :   े  son simple devient     ै

Notre O  ओ  devient औ  A-O qu’en translittération on écrit AU

Notre OM devient donc AUM ; voici le processus d’écriture qui donne le fameux  ॐ

   Au     :      औ

+ M      :       म्

= AUM :   औम्

Le  म् est supprimé et remplacer par le point  ं  ( anusvara)  औं

On simplifie l’écriture   de la diphtongue + l’anusvara ौ  en  ँ 

En ajoutant le deuxième petit trait du AO sur le côté

Ce qui donne    अँ  Il ne reste qu’une étape, la barre verticale s’incurve ; on obtient alors 

ॐ

C'est-à-dire le son a-o-m qui est le déploiement du Om d’origine. Il semblerait que ce Om d’origine ait été allongé en diphtongue au fil du temps, au cours des récitations de ce mantra.

Ces mantras sont de l’énergie sonore pure qui agit directement sur les trois corps, puisque en eux sont contenus l’essence même de tout l’univers.

Dans un 4ème article, nous parlerons de la symbolique de chaque phonème A U M

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                                 Ganesha écrivant le Mahabharata sous la dictée du sage Vyasa - photo du film de P Brook

Cet article est le 3ème d'une série d'articles consacrés aux correspondances entre phonème, bija, et univers.

• Voici le premier : yoga, son, vibration, cosmos et divin
• Et le deuxième : bijas en mantras : l'alphabet sanskrit à la lumière de la philosophie tantrique : Ham-Sa et Aham

Voici quelques conseils, testés par moi-même, si vous avez le covid et que bien sûr, vos symptômes restent bénins. C'est à dire fièvre modérée ( 38,5) , essoufflement modéré, toux persistante mais pas asphyxiante,   gorge enflammée, douleurs d'estomac.

1) Pendant la maladie

• Associer ravinstara, tea tree si la fatigue est intense, que vous êtes au lit, incapable de bouger ; une goutte de chaque dans une cuillerée de miel, miel de thym de préférence, sinon, ce que vous avez.
• Si vous toussez, rajoutez eucalyptus et thym, une goutte de chaque. ( en plus des lavages de nez avec un lotta)
• Diffuser ces mêmes huiles dans votre pièce que vous aérez plusieurs fois par jour
• Si vous avez des maux d'estomac, les massages avec quelques gouttes de menthe poivrée dans un peu d'huile neutre, peuvent aider à calmer la sensation de pierre dans l'estomac.
• par ailleurs, buvez beaucoup de tisane de thym, romarin, eucalyptus pour vous hydrater.

2) Après la maladie, pour récupérer

• Acheter en pharmacie : 4 doses de  natrum muriaticum   ( et non granules) en 9ch  12 ch 15ch 30 ch

pendant 4 jours : prendre chaque jour une dose dans l'ordre croissant, puis arrêter deux trois jours.

Si la fatigue a disparu, c'est parfait; sinon, recommencez une seconde fois.

3) faire du yoga malade

Vous pouvez aussi faire du yoga, même si vous êtes au fond de votre lit; c'est la qualité de l'association pensée-pranayama-cakra Ajna qui sera le plus important. Voici une mini séance de 15 minutes que vous pouvez faire adossé à des oreilles en position semi-assise si vous êtes trop fatigué pour vous redressez dans votre lit.

• Hasta drishti sur cinq minutes 
• + Nadishodana sur 5 minutes, plusieurs fois dans la journée ;   associé à Hasta drishti vos défenses immunitaires seront " boostées" et l'énergie circulera mieux.
• Finir en nidra simple, c'est à dire que vous associez chaque point de votre corps à votre pensée en envoyant de l'énergie guérisseuse ( à partir d'ajna) en commençant pas les mains, puis les bras, etc, ensuite les pieds jusqu'aux hanches, puis le bassin, le buste, le cou, la tête, en sentant bien l'énergie qui va dans le corps physique et au-delà.
• Cela fait une mini-séance de 15 minutes que vous pouvez faire une à trois fois dans la journée suivant votre état physique, en y associant bien sûr votre pensée lumineuse, guérisseuse  (ajna)

Important :

Bien sûr, tout cela n'est pas "miraculeux", c'est juste une aide pour améliorer un peu l'état physique et énergétique et permettre à la convalescence d'être plus sereine ; ensuite, suivant l'âge ( j'ai 60 ans) l'état général, et surtout la structure de chacun les choses n'évolueront pas de la même façon.

Les granthis

Que sont les granthis ?

Le mot signifie en sanskrit «  nœud » ; ce sont des nœuds énergétiques qui sont au nombre de trois ; ce sont aussi les trois rencontres d’une vie  puisque à travers le   nœud de l’animalité,  de l’ego, ou du mental,  si l’on mène une quête spirituelle,  des questions se poseront forcément à nous à travers ces trois rencontres.

Ces boules d’énergie figée, tissées par les nadis qui se croisent à cet endroit et dans lesquels le prana s’est emberlificoté jusqu’à se cristalliser, lient l’individu corps et âme à ce qui a été tissé par le passé, proche ou très lointain, et la marge de liberté est devenu quasi-inexistante parce que ces nœuds ligotent l’individu au sens propre : la vie se passe dans l’inconscience la plus totale, dans la réactivité par rapport à ce qui a été vécu, connu,  et aussi dans l’inquiétude.

Le rôle du yoga et du pranayama

Mais dès qu’il y a une quête, une recherche, l’individu prend conscience de ces héritages, de quelques natures qu’ils soient, et c’est là que le yoga intervient. Sans même parler d’éveil et de montée de Kundalini, de nombreuses techniques de yoga donnent des outils pour desserrer un peu les nœuds, permettre à  l’énergie de mieux circuler, et à la  conscience lumineuse d’éclairer  ces nœuds, donc tout peut changer.

On voit bien qu’il ne s’agit pas ici de faire monter Kundalini pour trancher ces nœuds, ce qui n’est l’apanage que des éveillés,  mais d’utiliser les techniques de yoga pour faire en sorte que le prana se remette à circuler harmonieusement dans ces granthis.

Car c’est avant tout grâce au pranayama ainsi qu’à la méditation qu’on peut agir sur les granthis. Mais que sont-ils exactement ?

Description de chaque nœud

Le nœud de la base  appelé Brahma granthi représente notre animalité. Situé dans le cakra de la base, il est lié à l’instinct de survie,  la peur de la mort, le besoin de sécurité, d’abri, de consommation sur tous les plans ;  c’est aussi le  lieu l’héritage karmique ou héréditaire avec tout ce que cela implique. On comprend que plus le nœud  est serré, plus les caractéristiques décrites ci-dessus tournent à l’obsession.

 A l’inverse, l’individu peut trouver une forme de paix, de détachement, de confiance si le prana se remet à circuler.

Le nœud dans le cakra du cœur, Vishnou granthi est celui de la personnalité et de l’égo. Tout le monde fustige l’ego mais c’est ridicule. Ce n’est pas l’homme à abattre. Il s’agit juste de comprendre que l’individu n’est pas lui. Sa personnalité, oui, c’est l’ego, mais c’est uniquement si l’individu s’identifie à sa personnalité  que commencent les problèmes, car en lui-même, l’ego est un bon lieutenant

L’illusion de séparation  - car chaque individu est le reflet du tout et n’en est séparé qu’illusoirement - le pousse à rechercher par-dessus tout une sécurité affective et à développer sa personnalité.

 Quand le nœud se libère, c’est l’amour avec un grand A ;  pas l’amour humain, passionnel, possessif ou inquiet de la perte ; mais l’amour universel, celui des mystiques. En se libérant, en se desserrant, le granthi offre une toute autre compréhension de l’amour qui n’est plus un besoin ou de donner ou de prendre, car le don de soi ne vaut pas mieux que la possession, mais une forme bien plus universelle et libérée de la notion d’individualité.

L’individu se «  désolidarise » de son ego,  réalise qu’il fait partie d’un tout plus vaste que lui, et cette découverte est lumineuse, pleine de félicité. A partir de là, le point de vue change, s’éclaire, s’élargit, et c’est la porte ouverte à une conscience plus éclairée, plus lumineuse, plus intuitive.

Le dernier nœud, Rudra Granthi, est le nœud de l’intellect, du raisonnement, des constructions mentales car le monde n’est jamais que la construction mentale de chaque individu, ce qui faisait dire à Maharshi, à chaque visiteur qui posait telle ou telle question. «  Il existe dans votre mental mais vous ne résoudrez pas ainsi la question du qui suis-je ? » Résolvez-là et le reste disparaitra. Il enferme l’individu dans ses propres croyances, conditionnements mentaux dus à son éducation, à la culture de son époque et de la société à laquelle il appartient,  etc. En un mot, l’individu tient dur comme fer à ses propres avis, raisonnements, jugements, points de vue, croyances, constructions mentales.  Sans doute pour se rassurer car tout cela le limite horriblement et l’empêche, sur le plan du yoga par exemple,  d’entrer dans des méditations profondes où la pensée se dissout complètement.

Si le nœud se desserre un peu, c’est un océan qui se déverse là, et l’individu gagne un plan humain supérieur sans jugement ; buddhi peut mieux laisser passer sa lumière. La connaissance ne passe plus par l’intellect mais par le cœur car l’intuition s’élève. Il n’a plus besoin d’avoir des pensées, des avis, des raisonnements sur tout qui le rassurent et lui donne l’impression de contrôler le monde. Il n’a plus besoin de penser du tout.

En conclusion

Comme il est très rare de pouvoir éveiller Kundalini qui tranche les nœuds en s’élevant, différentes techniques de yoga sont proposées pour que le prana circule mieux et que la claire conscience éclaire ces nœuds : c’est déjà beaucoup !  Une vie entière peut changer. L’individu n’est plus ligoté à un destin, une fatalité, mais peut trouver son propre espace de liberté ; il cesse d’être un «  pashu », c'est-à-dire un élément du troupeau humain, sans rien de péjoratif, bien sûr.

Mais il y a une condition : celle de faire sans attente de résultat, car là où il y a calcul, il y a cristallisation de l’intention qui donne précisément le résultat inverse de ce qui est espéré, calculé. C’est difficile. Il faut alors juste s’en remettre à sa propre confiance, faire sans relâche, saisir en même temps la saveur de l’instant et s’abandonner à quelque chose de plus grand que soi, qui s’appelle la grâce.

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 Dans les différentes formations que je propose, de nombreuses techniques sur les granthis, aussi bien en yoga ( école du Nord-Est de l'Inde) qu'en yoga nidra sont proposées.

Bibliographie

(Liste complétée au fur et à mesure de mes découvertes)

Quand on pratique le yoga, de façon intense et passionnée, on a ensuite vite le désir d'en savoir plus. Il y a aujourd'hui tant d'ouvrages qu'il est difficile de s'y retrouver d'autant plus que, suivant les écoles, tous n'ont pas tout à fait les mêmes façons d’appréhender le yoga, certains lui faisant même perdre son origine spirituelle.

Voici donc aujourd'hui quelques ouvrages que l’on peut relire plusieurs fois au cours d’une vie et qui  peuvent même l’accompagner. Je ne mets ici que les plus importants à mes yeux. Lilian Silburn reste ma référence absolue car tous ses textes sont imprégnés d’une connaissance et d'un mysticisme « en directe. » Certains ouvrages sont des textes traditionnels – comme les upanisad, le Vijnana Bhairava -   d’autres ne parlent que de yoga et de pratique, d’autres de sa philosophie, d’autres encore de vie mystique. Certains parlent de bhakti yoga, d’autre comme la bhagavad gita expose à travers un dialogue mythique entre Arjuna et Krishna ce qu’est le Jnana yoga. D’autres enfin sont des échanges (Maharshi), des biographies ou des récits de vie. (Lizelle Raymond). Tous, à mon humble avis, enrichissent la pratique personnelle et la vie, tout simplement.

Lillian Silburn : citons parmi mes préférés

1. Traduction et commentaire du Vijnana Bhairava tantra
2. La Bhatki
3. Traduction et commentaire d’une partie de La lumière sur les tantras d’Abhinavagupta. Commencé par Lilian et terminé par André Padoux.
4. La Kundalini

Sur la vie de Lilian, le très beau

5. Lilian Silburn, une vie mystique

Christian Tikhomiroff

6. Le banquet de Shiva, consacré à toutes les techniques de yoga selon l’école Natha.

Jean Papin

7. La voie du yoga. Le yoga dont il est question ici n’est plus tantrique ; il appartient à la tradition de Patanjali.

Tara Mickael et Pierre Feuga

8. Le yoga, dans la collection que sais-je pour faire le point et mieux comprendre toutes les formes de yoga.

Sri Anirvan

9. Antara yoga

Martine Bultex

10. 108 upanisad (traduit de l’anglais, ce qui est un peu embêtant car les mots sanskrits sont donc traduits à partir de l’anglais)

Jean Varenne

11. Les upanisad du yoga ( mais Jean Varenne de fait pas de yoga, c’est un sanskritiste, donc parfois certains mots sont traduits suivant ce qu’il pense qu’ils veulent dire, comme âme par exemple.)

Ajit Mookerjee et Madhu Khanna

12. La voie du tantra

Lizelle Reymond

13. Pèlerinage vers la vie et la mort
14. La vie dans la vie

La bhagavad gita

15. The holly book of hindus : le livre est en anglais  pour avoir le texte original  en sanskrit
16. La bhagavad-gita : collection classique poche,  en français, avec texte original mais translittéré ce qui en rend la lecture pas très facile.

Un livre sur les échanges de Maharshi

    17. L’enseignement de Ramana Maharshi

Arthur Avalon

18. La puissance du serpent

André Padoux

19. Comprendre le tantrisme

Jean Klein

    20. Qui-suis-je?

Personnellement, il n’y a aucun livre sur le yoga Nidra que je trouve intéressant ; j’ai moi-même commencé la rédaction d’un ouvrage sur le sujet qui va me prendre encore pas mal de temps, au moins deux années je pense.

Professeur de yoga et de yoga nidra, je propose cette séance que j'ai spécialement créée pour se ressourcer rapidement.

Le but  réel du yoga nidra est de " faire du yoga" d'une autre façon ; mais on peut aussi l'utiliser lorsque l'on a besoin de " recharger ses batteries"; comme il met en contact les trois corps  - physique, mental, énergétique - d'une façon plus aisée parce que l'on est en " nidra", c'est à dire entre veille et sommeil,   les énergies circulent plus facilement, les tensions se dénouent, et l'on peut alors  se reconnecter à la source vibrante du cœur. On peut faire cette séance entre midi, le soir en rentrant du travail, avant d'aller dormir.

Plus d'informations sur mon site de formation  :  https://www.art-et-yoga.fr/