Astrologie et yoga thérapeutique

En Occident, l’astrologie est principalement utilisée pour prédire l’avenir, c’est l’astrologie populaire des magazines, ou bien encore pour faire le portrait de l’individu incarné. Depuis les années 1950, sous l’influence des théosophes comme Dane Rudhyar, puis un peu plus tard dans les années 1980 de l’Américain Stéphane Arroyo, l’astrologie s’est intéressée aux philosophies indiennes et a commencé à intégrer certains éléments de cette philosophie à sa pratique. Elle s’est principalement intéressée aux vies antérieures et à l’axe des nœuds qui indiqueraient plus ou moins clairement les conditionnements passés ;  Arroyo  a fini par admettre que le thème tout entier parlait du passé et uniquement de lui ; vasanas et samskâras y sont inscrits ; depuis, les choses ont continué à se décanter, et de nombreux astrologues étudient à présent la carte du ciel comme un instantané, celui de l’individu au moment de sa naissance,  qui montre ce dont il hérite de ses vies passées (dans l’optique que ce soit bien toujours le même individu qui revienne de vie en vie avec un nouveau corps. Ce qui, suivant les écoles, est loin d’être une certitude. Mais c’est une autre histoire pour un autre article.)

Longtemps, j’ai donné des consultations d’astrologie jusqu’à ce que je décide un jour d’arrêter complètement; il me devenait pénible de lire l’attente de mes consultants à leur offrir des solutions concrètes pour sortir de leurs ornières ; il est assez facile de faire l’étude d’un thème, d’expliquer le fonctionnement de ce que Jung appellerait la psyché et les Indiens le mental, (qui englobe les fonctions cérébrales mais aussi toutes les mémoires de l'individu), une fois que la personne a compris ses fonctionnements, comment l’aider à les transformer ? L’envoyer voir un psychologue ou psychanalyste ? 

La psychanalyse montre malheureusement bien souvent ses limites ; se connaître n’est pas le gage de pouvoir réellement se transformer ; faire remonter les anciens schémas n’en libèrent pas l’individu pour autant. Ni en les revivant, ni par la parole, n'en déplaise à Lacan. Les mots ne détruisent pas les maux, ce serait trop simple… Ils sont toujours là, encore plus apparents, lumineux dans leurs fonctionnements,  et c’est tout. Comprendre ne donne pas une baguette magique pour faire disparaître. D’aucuns diront « pourquoi se transformer ?  Il n’y a qu’à être ! » Oui, à condition que cela soit possible.

Mais pour «  être », encore faut-il parvenir à aider l’individu à se débarrasser de certains schémas qui le  ligotent complètement malgré lui; encore faut-il parvenir à l’aider à dépasser ces schémas qui se répètent inlassablement, véritables circuits démons, nullement effrayés ou impressionnés de la connaissance que l’on d’eux. Au contraire, ils en ricanent : «  Tu nous connais, mais tu ne peux rien faire, nous dominons ton mental, haha ! Nous te menons là où nous voulons ! Et tu n’y peux rien. » Si vous doutez de ce que j’écris, pensez aux tragédies grecques.  Les circuits démons sont les dieux de l’Olympe tout simplement, et l’individu n’a pas de vraie liberté d’action. Il se croit l’auteur de ses actions, mais les dieux le dirigent. On en revient à nos circuits démons.

Quand j’ai commencé à faire du yoga, je me suis assez vite rendu compte que la pratique nous pelait comme un oignon ; on retire les couches les unes après les autres, et ce long processus fait peu à peu émerger notre véritable nature ; un peu comme un acteur qui dans sa loge, retire ses costumes et réalise, lorsqu’il est démaquillé et tout nu, qu’il n’est pas le personnage qu’il interprétait sur scène une heure avant ; il n’est que « lui ». Mais malgré cela, certaines choses peuvent rester à l’œuvre, comme des problématiques difficiles à résoudre. Ce sont les fameux samskâras dont parlent les philosophies indiennes. J’ai donc pensé que le yoga, ou toute autre pratique spirituelle pouvaient être une aide concrète pour désancrer ou désactiver ces vieux schémas. Mais le processus est long et il faut accepter de s’adonner à une pratique régulière.

On lit très facilement dans un thème astrologique les schémas qui conditionnent un individu ; on voit ce qui va être à l’œuvre, aussi bien en positif – l’énergie circule facilement, tel domaine sera source de joie ou de satisfaction, - qu’en «  négatif » : l’énergie va se bloquer et provoquer des conflits.

Mais il y a un mais ! Le yoga thérapeutique !

Depuis que j’ai entrepris l’étude du yoga thérapeutique, je me rends compte avec joie qu’il offre de vrais outils, qu’il peut vraiment aider l’individu à dépasser, désancrer, couper à la racine ces vieux schémas. Les neutraliser. Complètement. Grâce au yoga thérapeutique, il est possible dans une mesure extrêmement large de travailler concrètement sur cet héritage malgré soi, qui inclut l’héritage des vies antérieures – que ce soit la même «  âme » ou bien  une qui vient se placer dans une lignée ; cet héritage peut s’exprimer à travers des savoirs innés, des tendances innées, un héritage sur le plan génétique comme je l’expliquais plus haut, mais aussi toute une part d’ombre à l’œuvre qui est comme le tour que le potier lance et qui continue à tourner même lorsqu’il ne l’actionne plus : ainsi vont nos vies.

Si bien que depuis quelque temps, je retravaille avec joie sur toute la symbolique de l’astrologie pour la mettre, lorsque j’aurais fini ma formation, en lien avec les techniques thérapeutiques ; j’ai la certitude à présent d’avoir des «  outils » à transmettre aux consultants pour les aider dans leur travail d’alchimiste.

C’est un travail absolument passionnant parce qu’il offre une vraie praxis à des problématiques que l’on peut aider le consultant à faire émerger via l’astrologie. Ainsi,  le consultant n’est plus «  dépendant » de l’astrologue, mais il devient actif.

Vous me direz, cela sous-entend que le consultant veuille bien faire du yoga.

Oui. D’ailleurs,  à choisir à être dix ans sur un divan, à tourner en rond autour de sa psyché, ou entrer dans une pratique de yoga thérapeutique pour avoir à portée de mains des outils, je pense que le choix peut être vite fait… À partir de là, je reprendrai peut-être alors mes consultations, comme par le passé…

Le yoga nidra : son véritable but  (1)

On traduit souvent yoga nidra par yoga du sommeil ; nidra signifiant en sanskrit le sommeil. Et on ajoute même yoga du sommeil conscient. Dans les années 1960, Satyananda rend cette  forme de yoga «  à la mode », et on commence à s’y intéresser. On comprend que grâce à lui, on pourra dormir et rêver en étant conscient. On croit même qu’il suffit de  poser des écouteurs sur les oreilles en dormant pour apprendre tout un tas de choses sans effort….

Très joli, tout cela, mais ne faut-il pas déjà par définir ce qu’est « être conscient ? »

En fait, les propositions de définition du mot  conscience au 21^ème siècle  sont bien loin du mot qui la désigne en sanskrit : chit. C’est cette  conscience qui manifeste grâce à sa propre énergie l’univers tel que la science l’explore aujourd’hui.

Cela veut dire que lorsque l’univers n’est pas manifesté, qu’il est en repos, en sommeil, en nidra,  seule existe  la conscience suprême non séparée de son énergie. L’univers est résorbé, rétracté, non déployé.

C’est à cet état de fusion d’avec cette conscience initiale, le Soi,  qui, manifestée, donne l'univers, lequel est totalement englobé par le Soi, qu’invite toute forme de yoga. L'âme individuelle, jivâtman, telle la goutte d'eau qui retrouve l'océan après son cycle de l'eau (évaporation, nuage, pluie, glacier, rivière, océan = fusion) retrouve l'âtman, l'Ame-Soi.  Avant d’être une gymnastique, un outil de connaissance, ou aujourd’hui un   "anti stress" dans notre monde hypermoderne,  c’est une mystique. Et oui !

Le yoga n’est pas, à l’origine,  cet outil de bien être,  de développement personnel, de connaissance de soi présenté sur le net ou dans les magazines qui nous rabâchent " be yourself". Le yoga nidra dirait plutôt  : " Vous êtes le Tout". Voyez donc l'ironie....

Notre société se sert des multiples outils qu’offre le yoga  pour exploiter et développer tout cela  et pourquoi pas, après tout ? Souplesse, bien-être, détente, quête de soi même, etc... Mais ce n’est pas son but, sa finalité.

Et alors, le nidra ? A quoi sert-il pour les yogis réalisés ?  Pour les yogis réalisés, à rien, pour ceux en quête, c’est simplement une autre façon de faire du yoga, c'est-à-dire de s’unir au Soi, par d’autres moyens que ceux de la méditation qui elle-même etc, etc... Un yogi réalisé vit dans le Soi, et est donc en Yoga en permanence puisque ce mot veut dire union. Pour les autres, cette forme de yoga permet de chercher et/ou de trouver la rencontre avec le Soi et sa fusion en lui. D'ailleurs, il n'y a pas que les yogis qui sont des êtres réalisés. Tous ceux qui portant en eux "le royaume des cieux" le sont.

Si vous connaissez un peu les ouvrages d’Anirvan, de Maharshi, de Silburn, de Jean Klein ou d’autres mystiques, vous comprendrez parfaitement de quoi je parle.

Pour les autres, tout cela peut paraître un peu obscur, donc d’autres articles viendront éclairer celui-là.

Bien sûr, beaucoup viennent au yoga nidra pour apprendre à repérer et défaire les tensions du corps physique et "psychique", et aussi pour comprendre comment «  fonctionne » sur le plan physiologique, énergétique et mental l’être qu’ils incarnent sur Terre.

Mais  une fois encore, sa finalité est autre : il s’agit de lever le voile sur l’ignorance qui fait que l’individu se croit seul, séparé du tout, agissant librement, vivant  par sa propre volonté.

Alors, si on n’est pas mystique, à quoi bon faire du yoga nidra ? Autant faire de la relaxation ou de la sophrologie, non ?

Oui, c’est possible, mais dans un premier temps, le yoga nidra est un savoureux outil de connaissance et quand on sait, dans le monde indien, quelle formidable place tient rasa, mot intraduisible en français, qu’on traduit souvent, à défaut de trouver un terme satisfaisant,  par saveur, laquelle met puissamment en résonance, en vibration, le corps que l’esprit et permet déjà un premier contact, même fugitif, avec ce Soi.

Il se pourrait qu’ensuite, tout naturellement, cette saveur, cette rasa donne l’impulsion et la volonté d’éveiller ses plus belles qualités sattviques – conscience, lumière, félicité, amour et compassion, abandon -  qui, emplissant peu à peu  l’individu, le conduiront peut-être vers une route à laquelle il n’avait pas vraiment songé au début…c’est comme cela que partant de la voie de l’individu on arrive à la voie appelée voie de Shiva après être passé par la voie de l’énergie, même si les trois voies ont tendance à se croiser, à se recroiser, et ainsi de suite. La voie de Shiva est la voie divine, si vous préférez, dans laquelle le mot divine veut dire lumineuse, puis DI, en sanskrit, c’est la lumière : radieux, divin, etc…. tous ces mots parlent e lumière. C'est la voie dans laquelle volonté individuelle et divine ne sont plus qu'une.

Pour clore cet article, je signale mon propre étonnement en découvrant récemment  que la nouvelle formation de yoga nidra que je propose, enrichie par  des techniques de hatha yoga accessibles à tous, même aux débutants, et par  des techniques de yoga nidra inspirées par Silburn, Maharshi, Anirvan, Jean Klein, entièrement reconstruite et repensée en avril 2019, fait étrangement écho au nouveau livre de Pierre Bonnasse, sur le yoga nidra, paru en mai 2019. Comme si, chacun de notre côté, lui par ses écrits, moi par une nouvelle formation  audio, disponbile en version numérique ou sous forme de CD  et qui offre une guidance de dizaines d’heures de pratiques riches et variées,  nous voulions ramener le yoga nidra à son essence première, celle d’être une praxis pour une voie mystique, lumineuse et pleine de sattveur, de sattva, de saveur, de rasa. De Soi.

A lire bientôt :

1. le yoga nidra (2)
2. la nouvelle formation de yoga nidra
3. les ouvrages de yoga nidra en français
4. Hatha yoga, yoga nidra et méditation
5. Continuer à faire du yoga quand on dépasse 60 ans.
6. Kundalini et le Soi.

J’expliquais dans un autre article que la méditation n’est pas une action dans les voies tantriques; on est  bien loin de la « pleine conscience » mise  aujourd'hui à la mode par les Américains, qui s'est éloignée de son but premier,  thérapeutique, afin de soulager la souffrance de patients atteints de problèmes psychiques graves.

Dans les écoles tantriques, le yoga nidra offre une voie d'accès à la méditation.

Qu'est-ce qui les différencie ? L’un prolonge-t-il l’autre ? L’un peut-il vraiment conduire à ce que la tradition tantrique appelle Parashiva, qu’on traduit ici par le Soi absolu ?  Le yoga nidra est-il plus qu’un outil de relaxation ou  de connaissance de soi ?

La réponse est oui.

Quand on pratique vraiment le yoga nidra, bien au-delà de la simple technique de relaxation ou d’exploration de « l’entre-deux » que ce yoga offre et qui permet, grâce aux états de conscience modifiée, d’explorer les structures physiologique, énergétique et mentale par une « autre voie d’accès », on dépasse alors l’acte ordinaire, dans lequel la volonté de l’individu  initie l’action puis la dirige. Avec de la pratique et en restant longtemps en shavasana, c'est à dire en « cadavre », sans rien remuer, ni orteil, ni petit doigt, avec un souffle qui s'est complètement effondré, arrive un moment  où l’individu se sent saisi par une volonté qui n’est plus la sienne : quelque chose prend le relai en lui et fait à sa place et c’est absolument magique. Commence alors la première phase de la méditation, celle dans laquelle l’individu ne fait rien du tout, car quelque chose en lui fait à sa place. On voit donc qu'il est possible d’entrer en méditation en  se mettant en nidra et de sentir, tout comme en méditation,  ce quelque chose prendre le relai.

Si vous avez du mal à saisir cela, imaginez  un sucre qui fond dans l’eau. Au départ, l’eau et le sucre sont deux éléments séparés; imaginons aussi que le sucre n'ait pas conscience de l'eau, et qu'il la cherche; et  puis voilà que l’eau  vient dissoudre le sucre, mais celui-là ne disparaît pas pour autant.  Il se fond au tout, à l’eau, qui dans notre image, serait Parashiva. Image un peu simpliste, certes… mais c'est juste pour que l'imagination puisse saisir... ensuite, par un procédé chimique simple, - faire évaporer l'eau - le sucre réapparait.

 Sri Anirvan explique que, pendant la méditation en nidra, si l’individu ressent le vide du cœur et le vide de la fontanelle comme un tout, la pensée et le sens d’être une entité séparée s’effacent complètement. Il ne demeure qu’une pure conscience, totalement impersonnelle et tranquille, sans sujet qui voit et sans objet qui est vu. Il ne reste que le  « vide », qui est la véritable méditation. Méditer n’appartient pas au domaine du faire car il n'est pas une action. C'est un abandon conscient, qui d'abord se focalise en un point jusqu'à ce que quelque chose vienne " faire à la place de". C’est à cette compréhension que peut conduire le yoga nidra dont c'est d'ailleurs l'un des principaux buts : emmener l’individu  au-delà du « sommeil conscient » tel que décrit par de nombreux ouvrages qui effleurent ce qu'est yoga nidra ; car conscient, dans ces descriptions, désignent encore et toujours une action volontaire et un sujet qui fait, ressent, se sait séparé de son objet d'observation. Là, ce n'est pas du tout la mêe chose : ce sommeil conscient n'est plus l’acte volontaire de l’individu  qui se sait dormant,  mais sa fusion en Sat-Chit-Ananda : être, conscience, félicité. Il s'unit au tout.  L’individu a réalisé le 5^ème état. Mais j’en reparlerai plus tard.

Bien sûr, pour entrer en yoga nidra, il y a  de nombreuses techniques  ( et il y en a vraiment beaucoup dans la formation que je propose) qui permettent aussi : ( liste non exhaustive) :

- d'explorer et de repérer les processus qui précèdent l’endormissement et de jouer avec les passages d’un état à un autre.

- d'opérer des guérisons, de défaire des tensions, de reposer complètement le corps comme si on le remettait à neuf.

- d'explorer les méandres des labyrinthes propres à chacun.

- d' observer méthodiquement la façon dont l’énergie déploie tous les contenus de l’individu, - car tout est là, il n’y a plus qu’à « déployer » et jouer avec l’énergie.

- de découvrir les structures énergétiques et mentales,

- etc.

Mais le yoga nidra est aussi une voie d’accès à la méditation. 

Quand le corps est véritablement devenu cadavre, c'est à dire shavasana qui est une posture à part entière- ce que veut dire  shava/cadavre Asana/posture - figé comme s’il était de pierre, et qu'en même temps il se fait d'une légèreté absolu, qu'on l'oublie, que les autres corps s’animent complètement, que la conscience ordinaire s’efface pour laisser place à autre chose qui vient prendre le relai, la méditation est là. « Tout simplement ».

Dans la formation que je propose que j'ai enrichie au cours de ces douze années de pratique, il y a des techniques d’entraînement pour apprendre à  glisser de l’entre-deux du nidra vers la méditation ; ainsi si l'étudiant est intéressé par cette voie, il peut utiliser ces techniques en préalable et méditer en yoga nidra : son  « je » ne fait plus rien, mais se laisse emporter dans le Tout vibrant, conscient et lumineux. Un beau voyage immobile et mobile tout à la fois...

Le karma : une relation de cause à effet ?

 Par ailleurs la philosophie tantrique, comme celles d’autres   traditions asiatiques tel le Japon, l’Inde, Jaïns, bouddhistes, etc… base la vie de l’individu sur le principe de réincarnation et de karma, c'est-à-dire le fait de revenir plusieurs fois et de subir les effets de sa vie précédente.

Dans ces traditions se posent toujours les questions de la raison de l’incarnation de l’individu, de son devenir et de la finalité de cette incarnation. Tout cela, d’après ces traditions,  est plus ou moins équivalent à chacun.

Ces traditions expliquent que le karma a une relation  de cause à effet : si l’individu fait telle chose,  cela produit telle chose qui créée un conditionnement. Dans les traditions populaires, cela devient même quelque chose qu’on va subir : on fait du mal dans une vie, dans la prochaine on le subira à son tour. Ce un fonctionnement simpliste est sans doute inexact ; mais ce qui sûr c’est que l’individu est soumis à un conditionnement de par une mémoire : quelle soit purement «  karmique » si on y croit, ou génétique, car là encore, les sciences expliquent comment les mémoires générationnelles sont transmises via la génétique et comment quelque chose de non résolu en amont pour être «  légué » à ses descendants qui en héritent. 

Le pranayama, ce grand alchimiste

Cependant, la tradition tantrique explique qu’il est possible de changer ces conditionnements grâce au souffle. Toujours lui.

Avec le pranayama, l’individu apprend à purifier ses énergies, et à rendre ses trois corps plus imperméables aux influences  extérieures : c’est là qu’est sa part de liberté. Et une fois encore, c’est le souffle qui va lui permettre d’acquérir cela. En purifiant ses trois corps, et en évacuant ce qui ne lui appartient pas, en déconditionnant ce qui lui a été imposé par son éducation, sa famille, les valeurs de son pays, etc… il devient plus conscient, plus lumineux, il est plus a même de faire des choix ; la dualité le tiraille moins, les émotions ne le dirigent plus.

Ainsi une même cause, sur deux individus dont l’un a une conscience claire, et l’autre est encore dans les brumes de son être, ne vivront pas un même évènement de la même façon ; l’un aura le choix, l’autre se soumettra plus au hasard, n’étant pas à même d’avoir accès à la part la plus profonde et authentique de lui-même.

On tombe malade pour toutes sortes de raisons ; l’origine peut être  karmique, c'est-à-dire que la vie réactualise à travers la maladie quelque chose d’antérieur à cette vie qui peut d'ailleurs venir  d’un ancêtre, et que l’âme a accepté d’accueillir pour apporter sa réponse et transformer  sa vision d’elle-même ou du monde. A travers elle, la guérison atteindra ceux qui l’ont précédée.

On peut aussi tomber malade à cause d’une rupture d’équilibre dans sa vie ; les trois corps physique, énergétique et mental donneront alors une réponse à un problème que l’individu tarde à s’apporter à lui-même ou ne parvient pas à formuler clairement ; comme il patauge ou se fuit, la maladie survient pour l’obliger à se questionner et trouver la réponse.

Mais on peut aussi tomber malade – surtout en ce moment – parce que les transformations énergétiques sont si puissantes que le corps physique n’a pas le temps de les «  digérer » ni de s’aligner : son corps mental et énergétique suivent, mais le corps physique lui, peine derrière, si bien que l’harmonie en lui se rompt le temps que son corps physique s’harmonise avec les deux autres corps.

Souvent, il est dit, même à un niveau spirituel, que le corps physique, en tombant malade, passe un message à l’individu ;  mais ce n’est pas forcément toujours le cas. Parfois, c’est tout simplement parce que le corps physique n’a pas eu le temps de faire son travail de son côté et que ne retrouvant plus ses points d’appui habituels, il panique et bascule dans la maladie.

Bien sûr, je ne parle pas des maladies graves et longues à guérir (j’en reparlerai ailleurs) ; je parle de ces maladies infectieuses, ou ostéo-articulaires qu’on guérit en général en quelques jours ou semaines.

J’ai remarqué cette tendance dans les ouvrages spirituels à insister beaucoup sur « le corps en tombant malade  matérialise un conflit entre les plans mentaux et physiques ». C’est vrai, parfois, mais pas seulement et pas toujours.

Avoir un lumbago parce qu’on porte plus que sa part, oui, le lien est clair ; l’expression populaire «  en avoir plein le dos » l’exprime fort bien.

Avoir une angine parce qu’on n’a pas osé formuler les choses comme on l’aurait voulu aussi.

Un rhume «  parce qu’on ne peut plus le/la sentir ( personne ou situation)

De l’asthme parce qu’on fait de l’asphyxie sociale, etc, etc….

Mais tomber malade d’un seul coup sans raison apparente peut aussi être la réponse du corps qui dit « ça va trop vite pour moi, je n’ai pas le temps de m’adapter.  S’il vous plaît, allez moins vite ! »

Pour la guérison, il ne faut pas hésiter en nidra ou en relaxation profonde, à dialoguer avec son corps ; il faut le rassurer, lui dire qu’on va l’aider, qu’on l’aime et qu’on ne lui en veut pas.

Lors de la maladie, on peut dialoguer avec son corps pour le rassurer comme on rassure un enfant, et ce dialogue apporte  une relation vraiment très différente avec le corps physique ; c’est un véhicule, certes, mais sensible et doué de conscience. Il faut l’aimer et en prendre soin, et ne pas lui en vouloir s’il n’est pas très solide. Certains ont des corps rompus à toute épreuve, d’autres des corps qui ont plus de mal à « tenir la route ». Quoi qu'il en soit, dialoguer avec son corps physique ne peut que lui faire du bien.

Comment ? Et bien, on s’allonge, on se met en relaxation profonde type nidra, puis on s’imagine à l’intérieur de son corps physique immense et lumineux, en petit clone de soi même, et on va dialoguer avec nos organes, ou notre sang, ou nos os, ou toute chose qui se présente.  Ensuite, on peut activer à l'intérieur de soi son énergie guérisseuse en lui donnant la forme qu'on souhaite, et cette énergie va aller soigner, guérir, transformer... tout est chimie dans l'univers, et c'est la même chose dans le microcosme qu'est notre corps; et nous avons tous la capacité à créer une chimie guérisseusse.

C’est une technique très belle, très douce, qui apporte beaucoup d’amour et compassion pour ces corps physiques destinés à disparaître. Ou plus exactement, à la mort, la matière qui compose le corps physique se transforme complètement en se décomposant, car rien dans l’univers n’est créé qui ne soit déjà là, du moins en germe -  ou ne disparaît. Tout se transforme en permanence.