La plupart des explications avancées pour ce nombre de graines, fruits d’un pin de l’Himalaya et dont le mot vient de l’assemblage rudra+ aksha, qu’on peut traduire par larmes de Rudra, Rudra étant l’une des formes de Shiva sous son aspect homme-medecin, se contentent d’attribuer à chaque chiffre une symbolique comme suit :

1 représente l’unité originelle

0 est le vide sans lequel il ne peut y avoir le retour vers l’unité

8 se place au-delà de l’espace et du temps.

Mais l’explication est plus subtile.

L’être humain, microcosme, est composé de  tout ce qui se trouve dans le macrocosme. Sa forme seule lui donne l’illusion d’une séparation qui n’existe en réalité pas. La pratique spirituelle vise à faire tomber cette illusion et le mala est l’un des moyens qui peuvent l’y aider. Il retrouve ainsi l’unité originelle,  temporairement ou définitivement, selon.

Sans télescope ni instruments de mesure astronomique, les Indiens, qui avaient une connaissance développée de l’astronomie, savaient  que le diamètre du soleil  est 108 fois supérieur à celui de la Terre, nombre  plus proche de 109 que de 108, raison pour laquelle  le mala a une 109 ème graine hors collier.

Sur le plan symbolique, le soleil est  le  Brahman, le Tout. En égrenant le collier de graines, le pratiquant non seulement parcourt le diamètre du soleil mais aussi il s’unit au tout;  pendant plusieurs mala,  tenu dans une main levée que le pouce fait tourner, le collier finit par « tourner de lui-même », l’énergie prenant le relai, pour peu que la méditation dure au moins une heure ; la fusion  avec le Tout est même possible, si c’est l’état méditatif qui fait à la place du pratiquant. Car on ne médite pas. Tant qu’il y a volonté du Je, il n’y a pas de méditation.

A la fin, le pratiquant immobilise son pouce et index en chin-mudra, union du soi avec le Soi, sur la 109 graine.

Très souvent, la posture de l’arbre est proposée pour «  s’enraciner » ; c’est ce qui est le plus couramment dit. C’est normal, pense-t-on, l’arbre pour pousser vers le haut, doit d’abord s’enraciner, afin de puiser l’eau qui permettra sa croissance.

Mais dans les écoles tantriques, cette vision est largement dépassée par une autre : celle de la légèreté, de l’ouverture du cœur, de la disparition du corps physique pour laisser l’énergie s’unir à la conscience à travers la posture. Comme toujours dans ces écoles, la posture est le point de départ et non d’arrivée.

Pour prendre l’arbre, dit-on souvent encore, il faut pouvoir installer un équilibre et les premiers essais, chez certains, sont laborieux car il y a une sorte de lutte pour installer ce «  fichu équilibre ». Mais cette lutte  peut-être  tout à fait évitée si la personne pense non pas à trouver son équilibre, mais plutôt à détendre son pied d’appui, puis en remontant le long de la cheville, à détendre celle-ci, puis son mollet, puis toute la jambe, tout en se concentrant sur le souffle qui va et vient dans l’axe (double énergétique de la colonne). Il n’y a alors aucune lutte, plutôt un sentiment de paix, de tranquillité, une bienveillance et d’état de recul qui s’installe peu à peu et naturellement au fur et à mesure que l’on remet la posture au programme. Dès les premières essais, ce sentiment se fera reconnaître, d'abord, quelques secondes seulement, puis avec la pratique, ce temps s'allongera de lui-même presque indéfiniment.

L’équilibre est une notion capitale des écoles tantriques car elle met en vibration le cakra du cœur : ce cakra est un espace privilégié en yoga : s’y trouve le sens du toucher, et pas seulement celui du contact des doigts avec l’extérieur mais un toucher immense, infini, qui peut embrasser tout l’univers car le cakra du coeur est aussi en lien avec la peau qui délimite l'individu et lui faire croire qu'il est séparé du tout, comme si on prenait dans un seau un peu d'eau de mer. Le seau est la peau qui délimite. Mais ce sentiment s'efface dans la posture de l'arbre. Dans le cakra du cœur, anahata, se trouve aussi l’un des trois grantis qui est celui de la personnalité qui peut libérer ou au contraire asservir l’individu.  C’est également un immense carrefour ou se croisent tous les nadis et les vayus et enfin, le  lieu supprême  où peut s’opèrer la réalisation suprême car dans le coeur se trouve un autre centre subtil, hridaya. (  composé de : hrit- aya en sanskrit)

Avec de la pratique, il n’est souvent  plus nécessaire de penser à trouver son équilibre dans cette posture car  l’énergie, au bout de quelques mois ou année de pratique, prend  le relai d’elle-même, et la posture tient «  toute seule ». On passe alors de la voie de l’individu   qui initie, qui fait, qui puise dans sa volonté personnelle,  à celle de l’énergie qui prend les rennes et seconde l’individu qui n’a plus qu’à se laisser porter par elle.  La voie de Shiva, celle dans laquelle  la volonté cosmique fait à la place de l’individu, peut alors pointer son nez.  

Il est tout à fait possible de faire toute sa pratique dans la posture de l’arbre  et d’y rester tranquillement une heure ou deux, sans plus penser à son corps physique qui flotte et devient le creuset dans lequel souffle, énergie, conscience s’unissent.  On pourra sans souci faire quelques postures, un mudra, un souffle, une concentration. 

Il existe d’ailleurs beaucoup d’autres très belles méditations tantriques sur l’arbre qui est aussi utilisé dans le yoga thérapeutique.

On voit donc bien que la posture va au-delà de la recherche d’enracinement ou d’équilibre et qu’elle débouche, comme toujours dans ces écoles, sur quelque chose qui dépasse et englobe l’individu tout à la fois pour l’unir au tout.

Cette vidéo est extraite de la formation complète de hatha yoga en 4 ans.

Elle permet un travail en dynamique sur les canaux Ida et pingala ; en position statique, un travail sur les cakras svadistha et anahata est possible. Cette posture  permet de travailler et d'atteindre le petit pranayama. On peut bien sûr l'aménager en saisissant les chevilles, les mollets et en mettant un support pour poser la tête. Sur le plan physique, elle étire et allonge le bas du dos, les muscles de l'intérieur des cuisses; elle est réputée pour défaire les tensions ostéo-articulaire des lombaires. Durée : de 5 à 20 minutes.

En ces temps post confinement, sans doute êtes-vous nombreux à vous être mis au yoga grâce à des cours en ligne, des vidéos, tout ce que internet met à disposition grâce à des tutoriels, etc. Peut-être avez vous envie de continuer ou d'aller plus loin?

Faire vraiment du yoga  de façon approfondie induit, comme, par exemple pour l'apprentissage d'une langue étrangère ou d'un instrument de musique, d'être régulier et constant.

Voici quelques règles simples pour vous aider. Bien que la tendance soit au zapping et au picorage tous azimut, en ce qui concerne le yoga, mieux vaut construire un programme que l'on gardera quinze jours : un souffle ou un mudra d'entrée, quatre ou cinq postures qui suive l'ordre des cakras, à nouveau un mudra, puis un pranayama, et pour terminer une concentration/méditation. La durée d'une telle pratique est en général d'une heure et demi à 2 heures environ ( pour avoir un ordre d'idée, on consacrera environ 30 minutes pour les postures, 20/25 pour le mudra et pour  le pranayama et 25/30 pour la méditation entrecoupés de phase d'observation en shavasana ou en assise.)

Soit on  fera ce programme en entier tous les jours EN LE REPETANT, soit un jour sur trois, mais il est aussi possible et préférable de le faire tous les jours quitte à le raccourcir quand on manque de temps( on divise par 2 ou par 3 chaque temps de pratique.)

Pourquoi une telle astreinte?

Tout simplement, parce que le picorage fait du bien sur le moment, mais ne laisse aucune empreinte dans la durée. Si l'on veut vraiment pouvoir observer un changement, une mutation, aussi bien sur le plan de ses souffles subtils,  que de l' énergie ou du mental, répéter un même programme permet  à l'énergie d'alchimiser tout le reste : pendant  la pratique,  dans les écoles tantriques, on essaie d'unir l'énergie et la conscience, et cela n'est possible qu'en répétant un programme pour trouver cette union. Et même si celle-ci ne se produit que sur des temps infimes, l'empreinte sera profonde,  l'alchimie aura vraiment lieu et les plus belles qualités sattviques vont peu à peu illuminer le pratiquant.

Si vous voulez vraiment vous lancer, vous trouverez toutes les informations pour apprendre et pratiquer le yoga chez vous à cette adresse :   art et yoga

Comme je vais bientôt proposer des cours de danse en ligne, odissi et indo-orientale, (c'est prévu pour juin)  je commence à faire quelques petites vidéos pour la préparation du corps  qui nécessite surtout des étirements ou des renforcements musculaires ; je rappelle que cela n'est pas la vocation du yoga, même si certains le croient encore! Voilà une petite préparation de 20 minutes pour les poignets, les avant-bras, le cou et la nuque (cela peut aussi servir aux musiciens, qui ont des crispations, des tensions) puis les étirements de l'arrière des cuisses, des jambes, des hanches et du dos. J'utilise les souffles rythmés du yoga, car ils permettent un travail en profondeur et évitent toute blessure. A noter que le dernier étirement remet le dos en place. Associé à d'autres techniques, il permet vraiment de garder un dos et des hanches en forme, malgré une pratique de la danse intensive, comme l'odissi  par exemple.