Les granthis

Que sont les granthis ?

Le mot signifie en sanskrit «  nœud » ; ce sont des nœuds énergétiques qui sont au nombre de trois ; ce sont aussi les trois rencontres d’une vie  puisque à travers le   nœud de l’animalité,  de l’ego, ou du mental,  si l’on mène une quête spirituelle,  des questions se poseront forcément à nous à travers ces trois rencontres.

Ces boules d’énergie figée, tissées par les nadis qui se croisent à cet endroit et dans lesquels le prana s’est emberlificoté jusqu’à se cristalliser, lient l’individu corps et âme à ce qui a été tissé par le passé, proche ou très lointain, et la marge de liberté est devenu quasi-inexistante parce que ces nœuds ligotent l’individu au sens propre : la vie se passe dans l’inconscience la plus totale, dans la réactivité par rapport à ce qui a été vécu, connu,  et aussi dans l’inquiétude.

Le rôle du yoga et du pranayama

Mais dès qu’il y a une quête, une recherche, l’individu prend conscience de ces héritages, de quelques natures qu’ils soient, et c’est là que le yoga intervient. Sans même parler d’éveil et de montée de Kundalini, de nombreuses techniques de yoga donnent des outils pour desserrer un peu les nœuds, permettre à  l’énergie de mieux circuler, et à la  conscience lumineuse d’éclairer  ces nœuds, donc tout peut changer.

On voit bien qu’il ne s’agit pas ici de faire monter Kundalini pour trancher ces nœuds, ce qui n’est l’apanage que des éveillés,  mais d’utiliser les techniques de yoga pour faire en sorte que le prana se remette à circuler harmonieusement dans ces granthis.

Car c’est avant tout grâce au pranayama ainsi qu’à la méditation qu’on peut agir sur les granthis. Mais que sont-ils exactement ?

Description de chaque nœud

Le nœud de la base  appelé Brahma granthi représente notre animalité. Situé dans le cakra de la base, il est lié à l’instinct de survie,  la peur de la mort, le besoin de sécurité, d’abri, de consommation sur tous les plans ;  c’est aussi le  lieu l’héritage karmique ou héréditaire avec tout ce que cela implique. On comprend que plus le nœud  est serré, plus les caractéristiques décrites ci-dessus tournent à l’obsession.

 A l’inverse, l’individu peut trouver une forme de paix, de détachement, de confiance si le prana se remet à circuler.

Le nœud dans le cakra du cœur, Vishnou granthi est celui de la personnalité et de l’égo. Tout le monde fustige l’ego mais c’est ridicule. Ce n’est pas l’homme à abattre. Il s’agit juste de comprendre que l’individu n’est pas lui. Sa personnalité, oui, c’est l’ego, mais c’est uniquement si l’individu s’identifie à sa personnalité  que commencent les problèmes, car en lui-même, l’ego est un bon lieutenant

L’illusion de séparation  - car chaque individu est le reflet du tout et n’en est séparé qu’illusoirement - le pousse à rechercher par-dessus tout une sécurité affective et à développer sa personnalité.

 Quand le nœud se libère, c’est l’amour avec un grand A ;  pas l’amour humain, passionnel, possessif ou inquiet de la perte ; mais l’amour universel, celui des mystiques. En se libérant, en se desserrant, le granthi offre une toute autre compréhension de l’amour qui n’est plus un besoin ou de donner ou de prendre, car le don de soi ne vaut pas mieux que la possession, mais une forme bien plus universelle et libérée de la notion d’individualité.

L’individu se «  désolidarise » de son ego,  réalise qu’il fait partie d’un tout plus vaste que lui, et cette découverte est lumineuse, pleine de félicité. A partir de là, le point de vue change, s’éclaire, s’élargit, et c’est la porte ouverte à une conscience plus éclairée, plus lumineuse, plus intuitive.

Le dernier nœud, Rudra Granthi, est le nœud de l’intellect, du raisonnement, des constructions mentales car le monde n’est jamais que la construction mentale de chaque individu, ce qui faisait dire à Maharshi, à chaque visiteur qui posait telle ou telle question. «  Il existe dans votre mental mais vous ne résoudrez pas ainsi la question du qui suis-je ? » Résolvez-là et le reste disparaitra. Il enferme l’individu dans ses propres croyances, conditionnements mentaux dus à son éducation, à la culture de son époque et de la société à laquelle il appartient,  etc. En un mot, l’individu tient dur comme fer à ses propres avis, raisonnements, jugements, points de vue, croyances, constructions mentales.  Sans doute pour se rassurer car tout cela le limite horriblement et l’empêche, sur le plan du yoga par exemple,  d’entrer dans des méditations profondes où la pensée se dissout complètement.

Si le nœud se desserre un peu, c’est un océan qui se déverse là, et l’individu gagne un plan humain supérieur sans jugement ; buddhi peut mieux laisser passer sa lumière. La connaissance ne passe plus par l’intellect mais par le cœur car l’intuition s’élève. Il n’a plus besoin d’avoir des pensées, des avis, des raisonnements sur tout qui le rassurent et lui donne l’impression de contrôler le monde. Il n’a plus besoin de penser du tout.

En conclusion

Comme il est très rare de pouvoir éveiller Kundalini qui tranche les nœuds en s’élevant, différentes techniques de yoga sont proposées pour que le prana circule mieux et que la claire conscience éclaire ces nœuds : c’est déjà beaucoup !  Une vie entière peut changer. L’individu n’est plus ligoté à un destin, une fatalité, mais peut trouver son propre espace de liberté ; il cesse d’être un «  pashu », c'est-à-dire un élément du troupeau humain, sans rien de péjoratif, bien sûr.

Mais il y a une condition : celle de faire sans attente de résultat, car là où il y a calcul, il y a cristallisation de l’intention qui donne précisément le résultat inverse de ce qui est espéré, calculé. C’est difficile. Il faut alors juste s’en remettre à sa propre confiance, faire sans relâche, saisir en même temps la saveur de l’instant et s’abandonner à quelque chose de plus grand que soi, qui s’appelle la grâce.

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 Dans les différentes formations que je propose, de nombreuses techniques sur les granthis, aussi bien en yoga ( école du Nord-Est de l'Inde) qu'en yoga nidra sont proposées.

Les doigts jouent un rôle capital en yoga à travers les gestes appelés mudras, qui combinent plusieurs façons de les associer entre eux.

Voici très succinctement la symbolique des doigts.

• Symbolique : Le pouce est souvent associé à l'énergie du feu et à  Manipura, (à ne pas confondre avec Surya adhara ou nabhi adhara.) chakra qui   distribue le feu, puisé en mulagni au-delà du premier chakra et qui gère  les états du mental dans les états (veille sommeil rêve)
•  Les pouces sont aussi à travers le chakra en lien avec les yeux, et tous les points du feu de la Sushumna d’où l’importance de les fixer dans certaines techniques, par exemple les triangles, ou bien de les stimuler dans d’autres.  

• Symbolique : L'index est associé l'élément air et à Anahata chakra, situé dans la région du cœur, où se croisent de nombreux nadis : on parle ainsi des vents du cœur qui tire à hue et à dia l’individu. Dans une technique comme Nataraja, il est important dans les écoles Natha de pointer l’index vers un point dans l’espace pour mettre en vibration le chakra du cœur. L'index est à travers le chakra relié à la peau, au toucher au sens vaste du terme, qu'il faut penser au delà de le peau.

• Symbolique : Le majeur est associé à l'élément éther ou espace, et il est lié au chakra Vishuddhi (le chakra de la gorge), centre de la pureté où l’air pneumatique se subtilise en air subtil. Il est à travers le chakra relié au nad, au son.

• Symbolique : L'annulaire représente l'élément terre, et au chakra Muladhara (du sanskrit mula qui veut dire racine), chakra associé à toutes nos hérédités. 

• Symbolique : L'auriculaire est associé à l'élément eau et au chakra Svadhisthana, deuxième chakra où nait le souffle subtil

        L’association des doigts entre eux stimulent les courants d’énergie (vayus) dans le corps et les mudras ainsi obtenus, quand ils sont parfaitement immobile, maintiennent un mental apaisé, qui se vide au fil du temps des tourbillons de mots et d’image qui dansent indépendamment de notre volonté.

Leur  réelle symbolique a été perdue en danse indienne, où ils se bornent à signifier ou représenter quelque chose, souvent de façon très concrète. Mais  il est certain que le bout des doigts des danseuses teint en rouge  (shakti) avait autrefois un rôle purement énergétique : il concentrait le mental des spectateurs pour les amener peu à peu à un état de transcendance, au-delà de rasa (la saveur).

Beaucoup de livres donnent aujourd’hui des recettes pour guérir telle ou telle chose ou obtenir telle ou telle chose; pourquoi pas ?  Mais il faut malgré tout garder à l'esprit que leur symbolique va bien au-delà du désir personnel ; comme expliqué plus haut, les mudras scellent l’énergie et impriment aux vayus un courant énergétique qui peu à peu s’emplit de prana ( énergie vitale pure) et stabilise le mental si on les tient en assise dans la durée.

J’en ai expliqué quelques uns dans un autre article, les plus importants pour la méditation  étant :

• chin mudra,
• jnana mudra,
• anjali mudra,
• ganesh mudra,
• linga mudra.

A noter que les nyasas, gestes énergétiques, sont également d’une importance capital en yoga thérapeutique ; on joint la plupart du temps le pouce ( énergie de feu) et l’index) relié directement au cœur, et parfois on joint le majeur ( visuddhi, la pureté) pour opérer des massages énergétiques guérisseurs.

A quoi voit-on que kundalini s’éveille (un peu ?) ?  Sept petits points de repère tout  simples. Sept petits cailloux lumineux pour éclairer sa route...

Kundalini, le mythique serpent des profondeurs, endormi dans le cakra de la base chez tout être humain, s’il s’éveille un jour, ce qui n’a en principe aucune chance d’arriver chez la plupart des milliards des individus qui peuplent cette Terre, transcende précisément cet individu ;  la plupart des textes ou des écrits que l’on trouve sur cet éveil mettent l’accent soit sur les désordres que cet éveil ou montée apporte s'il était pas ou mal préparé ( les éveils spontanés sont TOUJOURS partiels) soit sur les pouvoirs extraordinaires que cet éveil donne : vision, capacité à se faire minuscule, ubiquité, pouvoirs en tous genres ( style super héros), etc.

Contrairement à la littérature qui fleurit abondamment avec les pouvoirs des supers héros, les voyages dans l’astral, et autres choses qu’on lit de puis le mouvement de la théosophie, cet article se veut volontairement tout simple et parle de l’éveil partiel de Kundalini.

La plupart du temps, Kundalini s’éveille sous la guidance d’un maître lui-même éveillé, soit directement, soit à travers des pratiques de yoga, sous la guidance de ce maître. Quand elle s’éveille, on peut dire qu’elle détruit tous les contenus personnels, individuels pour fondre l’individu au tout, qui cependant reste un individu incarné. Mais le  Je "Aham", est devenu TOUT "Maha". (grand en sanskrit)

MAIS ce qui est rarement dit ou expliqué, c’est que dans une démarche authentique de yoga ou/et une vie mystique profonde et sincère, la belle endormie va forcément ouvrir un œil et que cela change tout. Qu’est-ce qui alors indique que la demoiselle commence à s’extirper de ses profondeurs et apporte à l’individu ce petit plus, oh, bien modeste, puisqu’il ne s’agit pour donner un ordre d’idée que de 4 ou 5 % de ce  potentiel enfermé en elle, qui va littéralement enchanter sa vie ?

Voici une liste d’éléments ; car au-delà des pouvoirs que Kundalini apporte, c’est surtout sa douceur, sa paix, que les grands éveillés ont évoquées, tel Maharshi.

1) L’être est de plus en plus sensible à la beauté ; je devrais écrire RASA, qui en sanskrit est la saveur esthétique ; cela peut-être à travers l’art, la nature, la beauté d’une ville, d'un bâtiment, d'un objet, d'un petit rien, d'un reflet, d'un mouvement,  autrement dit à travers tout ce qui vient directement toucher le cœur et cloue le bec au mental ; Rasa ne s’analyse pas, il se vit en direct. Le sens esthétique qui se raffine, qui devient de plus en plus profond est l’un des grands signes ; l’individu va s’arrêter dans la rue pour regarder un immeuble, un arbre ; il est attentif au changement de lumière ; il peut rester des heures dans la contemplation pure d’un paysage… il ne craint plus de perdre son temps ; il le perd sans s’en inquiéter, car il sait qu’il ne s’écoule pas… la liste n’est pas exhaustive, bien sûr.

2) Le besoin de consommer diminue. Attention, ça n'est pas par désir d'écologie, par sans moral, ou autre! Que nenni! Cela se fait naturellement car l’individu tout occupé à redécouvrir un monde neuf qui éclot tout pareillement en lui et hors de lui, éprouve de la sorte moins le besoin de se « divertir » à l’extérieur, de consommer : spectacles, divertissements, voyages, soirées entre amis, vêtements, objets, biens matériels, possessions en tous genres, ce fameux « avoir plein nos armoires » de la Foule sentimentale de Souchon ; notez bien que l’individu ne se ferme nullement au monde, mais sa rumeur ne l’atteint plus de la même façon, parce qu'un monde nouveau s'est mis en place, simple mais tellement lumineux et nourrissant.

Par ailleurs, il a une attitude de retrait bienveillant ; il écoute la fureur ou la rumeur du monde, sans vouloir absolument y participer ; cela ne veut nullement dire qu’il est indifférent, qu'il s'est retiré dans son ermitage, non. L'explication est simple :   la dualité ne le tiraillant plus d’un côté ou de l’autre, il est à présent enclin à observer les deux plateaux de la balance plutôt que de vouloir absolument que l’un des deux s’incline d’un côté ou de l’autre selon son désir.

3) Il est content pour rien ; ce n’est pas encore la félicité, la béatitude, Ananda, mais un avant-goût. La moindre petite chose l’émerveille, l’ enchante, le met en joie ; il retrouve un état d’enfance où tout est toujours neuf et merveilleux pour la première fois, où tout est en re-création perpétuelle, ou tout prend des formes de jeux, alors que dans son quotidien, absolument rien n’a changé.

4) Son intuition s'aiguise et est profonde et juste. Il sera plus à même de sentir, de ressentir, et de comprendre sans passer par le mental discursif ; cela apporte aussi beaucoup de paix, et toujours cet état de recul qui n’est pas de la passivité, car on peut toujours être actif dans le monde, en faire partie, mais plus de la même façon ; de la sorte, il est bienveillant, car il sait que tout est égal, et il sait aussi qu’au-delà du Je, guidé par le mental, les contenus personnels des cakras, il brille en Hrdaya une petite part de l’âme cosmique universelle.

Il commencera à percevoir une autre dimension sous le monde «  réel », peut-être percevra-il les auras, les énergies, le monde invisible, mais sans tomber dans le côté « sensationnel » de la chose, car il verra tout cela comme faisant un tout et non comme des éléments exceptionnels, ou extraordinaires. C’est comme si après avoir vu le monde à travers des lunettes déformantes, on les lui retirait…

5) Cet individu la plupart du temps sera en paix avec lui-même et le monde, il ne cherchera plus à être "quelqu’un" ni "personne", ces deux mots ne signifiant plus rien pour lui. Conscient d’être de passage, il cherchera à accroître en lui la lumière qu’il devine y briller, et consacrera du temps à augmenter celle-ci. Suivant l’appel de la mystérieuse, il s’engagera ou non dans cette voie d’une manière totale, en sachant que tout est là, qu’il faut être prêt, que la grâce peut le toucher à chaque instant, et que dans ce cas, c’est tout son être profond qui sera transfiguré. Il est donc prêt à mourir à lui-même.

6) Il est plein d'empathie pour tout et tous,  sans que pour autant  ses émotions ne le dirigent. C'est un point important, cette forme d'amour universel, d'amour pour tous, d'empathie, mais sans vouloir " aider", " changer",  "modifier". Il voit en tous le reflet du divin, sachant que sous les personnages incarnés, il y a l'âme commune qui vibre.

7) Enfin, son mysticisme s'éveille. Il ressent un appel, un union ou un désir d'union avec le Divin ( DI, c'est briller en sanskrit, d'où vient l'idée de radieux, dieu, et de lumière). Il peut même être touché par la grâce.

Petite vidéo à la demande de mes élèves.

J'avais déjà consacré un article à la lecture, mais en vidéo, c'est plus vivant.

Vous avez en description de la vidéo des liens vers d'autres articles du blog !

Bonne lecture!

Le titre peut paraître étrange, d’autant qu’il existe déjà une immense littérature sur le sujet ; mais nombreux sont les articles qui parlent d’un état de maladie qui permet de se lever et de faire du yoga. Et nombreux, parmi ces articles, sont ceux qui limitent le yoga au seul corps physique ou presque. 

Or, dans cet article, je voudrais parler d’un état de maladie temporaire, qui peut même être long, et qui empêche complètement de se lever ; dans lequel le corps doit renoncer à toute activité physique comme une pneumonie par exemple. Cela veut dire qu’il faut complètement changer sa pratique.

Cet article n’a d’autre but que de vous rendre créatif, tout en donnant du sens à ce que vous choisirez de faire si un jour, vous êtes dans l’incapacité de faire du yoga pendant 3 semaines, un mois, ou plus.

Si on ne peut plus pratiquer les asanas, qui,  comme expliqué  dans d’autres articles, ne se limitent pas au corps physique mais concernent l’ensemble des trois corps  physique, mental et énergétique, est-ce que cela à encore un sens de «  faire du yoga » ? La réponse est oui, sauf si votre yoga est purement physique et n’englobe pas les différents corps qui nous composent.

Comment cela ?

Je l’affirme, sans asanas, on peut continuer à faire du yoga autrement en attendant que le corps physique puisse de nouveau quitter le lit, se lever, et se mettre au moins en position assise.

Voici quelques idées pour prendre  des chemins de traverse qui vous permettront de garder le fil avec votre pratique. Il y a toujours la possibilité de faire allongé des mudras, du pranayama, de la concentration, du nidra.

« Faire du pranayama dans lit, allongé et fiévreux ? Mais c’est ridicule ! »

Nadishodana, on y revient toujours !

Le premier pranayama que l’on apprend quand on commence le yoga est nadishodana – de nadI  नदी  rivière, associé à शोधन  Śodhana, mot qui désigne une technique de purification. Sur le net, il est décliné à toutes les sauces. J’en rappelle la technique de base (conformément à  l’école de yoga à laquelle se rattache celui que je transmets)   dans un article.

 Ce pranayama se pratique «  traditionnellement »   sur 23 minutes, c'est-à-dire un  ghaṭikā घाटिका  qui étymologiquement désigne un pot à eau qui se remplit en à peu près 23 minutes ; c’est notre ancienne clepsydre.  Mais quand on débute, on y va         progressivement, jusqu’à adopter le rythme 1 4 2  pendant une dizaine de minutes : par exemple 4 temps d’inspir, 16 de rétentions, 8 d’expir, en laissant de la place pour une petite tenue à vide et à plein ; les temps – mAtrA en sanskrit मात्रा  - correspondent  grosso modo à 1,3/ 1,7 secondes. Ils sont propres à chacun. Avec de la patience et du temps,  la pratique s’allonge d’elle-même.

Il est préconisé quand on s’engage dans une   sādhana   सधन  - pratique spirituelle personnelle - d’accorder beaucoup de temps à cette pratique ; et les premières années, on recommande de la faire régulièrement,  même en dehors d’une pratique de yoga.

Par la suite, après quelques années de pratique,  il est bon de revenir régulièrement à cette technique,  sur une période courte ou longue ; par exemple, on pourra ne faire  que ce pranayama, (on met tout le reste de côté) mais au moins 1 heure à 1h30/2 heures  par jour,  en  plusieurs fois si nécessaire. Pourquoi ? Parce que c’est lui qui assure l’équilibre des canaux ida et pingala et la bonne circulation du prana dans ces canaux. C’est vraiment l’outil indispensable, pour permettre à l’énergie de bien circuler.

C’est donc un pranayama à garder, vous l’aurez compris, celui qui purifie, fait circuler prana, et met en relation les trois corps ; Vous m’objecterez : «  ah oui, parce qu’en état malade, alité, on va faire 20 minutes de nadishodana ? Du délire !

- On va adapter

- Ahaha, je vous tiens, répondez-vous, narquois ;  vous avez toujours dit qu’il ne fallait pas adapter, que cela dénaturait les pratiques.

- Mais il y a des cas de forces majeures et il est temps de dire comment s’y prendre.

- Pas convaincu : ou on fait du yoga, ou on n ;en fait pas.

- En attendant de se rétablir, mieux vaut un peu que rien du tout, n’est ce pas ?

- Bon, on vous écoute mais, pour l’instant,  on n’est pas du tout convaincu !

Quelques idées

Dans le cadre de notre pratique dans la maladie, s’il est absolument impossible de s’asseoir, on se mettra en śavāsana  शवासन dans son lit.  Et, comme lorsque l’on pratique le nidra, on fera un petit rituel, en se reliant au divin, au cosmos, à ce qui compte pour soi ; on suit les souffles dans l’axe, en entendant Ham Sa,  on offre sa pratique, et on prend un temps pour se visualiser dans son espace de pratique, comme si le corps était sur son tapis de yoga. Il y a double visualisation, l’axe et soi ou le clone dans son espace de pratique.

Ensuite, par la seule concentration, on va pratiquer, sans boucher les narines, nadI  Śodhana, en installant si on le peut kechari et मूलबन्ध Mūla bandha ; il faut vraiment visualiser la structure énergique  et le prana qui circule dans les nadis. On fait au mieux.  5 minutes par ci, 5 minutes par là, suivant ce qu’il est possible de faire.  On essaie de garder un rythme, même très modeste ( 2 8 4 ) on le répète plusieurs fois dans la journée. Et surtout on visualise à fond les nadis Ida Pingala, la structure énergétique, le prana, la lumière, tout en entendant les mantras ( IAM RAM OM)

Si le corps peut se mettre en position semi-assise, bien calé sur les oreillers, on fera la même chose, et si on n’est capable de prendre la gestuelle, on n’hésite pas.

Dans le cas d’un nez complètement bouché, ou de gorge irritée, de toux, on se contentera de se visualiser en nidra faisant nadI  Śodhana , jusqu’à ce qu’il soit de nouveau possible de faire la technique décrite ci-dessus même très très modestement, il ne faut pas négliger le pouvoir de la visualisation associé à une forte concentration + l’écoute intérieure + se relier au Divin en soi et autour de soi.

Ensuite, on reste bien en śavāsana et on fera allongé une technique de concentration ; on a que l’embarras du choix : Hridaya adapté par exemple, en écoutant Ham Sa au fil du souffle, en visualisant le trajet des mantras ; le neti neti ; faire sonner intérieurement les bijas des cakras associés au souffle : le cakra tourne dans un sens à l’inspir, puis dans l’autre à l’expir et on monte de centre en centre ; c’est là qu’on peut être créatif.

Indépendamment de cette pratique, on peut aussi mettre en place au cours de la journée ou de la nuit si on se réveille, un processus de guérison via le nidra. Il existe de nombreuses techniques. On peut utiliser le clone, par exemple. Même si la guérison physique est longue à venir, ces techniques répétées sur quelques minutes tous les jours, et peut-être plusieurs fois par jour, vont avoir une incidence sur l’ensemble des trois corps ; quelque chose est activité, le malade ne «  subit » plus sa maladie. Il accompagne consciemment cet état. Il met en place quelque chose de lumineux qui le sort de sa condition de malade.

Ce ne sera pas ni miraculeux, ni rapide, ni rien. Mais en étant conscient, actif dans l’inaction (faire en laissant faire) en gardant le lien avec le cosmos ou son iṣṭa-devatā préféré, il continuera, modestement, sa pratique de yoga, et la saveur du monde lui parviendra et lui apportera beaucoup de paix.

Ces quelques idées vous permettront, je l'espère, de trouver comment faire pour ne pas arrêter votre pratique si un jour vous êtes malade pour un long moment.

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 En complément :

Nadishodana en version de base

Yoga nidra .