Yoga, corps énergétique et vibration sonore - partie 2

Du A au Ha : déploiement et résorption de l’univers sur la trame du Om

J'ai rédigé cet article à la lumière de ma connaissance du sanskrit que j'étudie depuis 4 ans maintenant.

Quand on fait du yoga, on prononce énormément de bijas en ne comprenant pas toujours, si le professeur n’a pas le temps de l’expliquer, pourquoi tel bija plutôt que tel autre ;

Pour commencer rappelons que la première lettre de l’alphabet est le A et la dernière Ha, visarga qui se prononce  HHa, en expirant le H. Tout l’univers se déploie de l’une à l’autre.

Dans le A, vibre la conscience de Shiva lui-même. Après le A vient dans l'alphabet la voyelle I qui est l’énergie de Shakti.   Dans la philosophie tantrique, Shakti est le pouvoir de Shiva. ( shakti signifie puissance en sanskrit). Il est donc naturel que la deuxième lettre lui soit associée.

Le A est d’un blanc lumineux, car les vibrations sonores deviennent lumière, et le I est rouge. Il est montré en astrophysique que dès la naissance de l'univers et de la purée cosmique d'où sortira tout l'univers, une couleur rouge orangée apparait en première. Mais je reviendrai sur les correspondances philosophie tantrique astrophysique plus tard.

Voilà pourquoi dans certaines visualisations, comme Kurmasana  ou Yoga mudra par exemple, le souffle ira du cakra de la base, là où Kundalini qui n’est autre que Shakti à l’échelle de l’être humain a fini sa course et s'est lovée, endormie, avec l’écoute du I  et la visualisation de la couleur rouge, à Ajna avec l’écoute du A et le blanc lumineux. Ces visualisations sont communes à nombre de techniques issues du yoga influencé par l’école Shivaïste non dualiste.

On parcourt dans les deux sens le déploiement et le " repli" de l'univers jusqu'à ce que quelque chose se supspende.

De la sorte, les mantras Hrim, Klim, Strim, Sthrim, Rhim, etc, en un mot tous ceux qui contiennent la lettre I sont associés à Shakti, l’énergie créatrice de Shiva.

Les mantras dans lesquels résonnent le A, mettent en lumière la conscience divine qui entre en jeu et son absorption possible en elle si le I de Shakti l’a rejoint et fusionné avec lui.

Deux exemples pour illustrer cela.

1) Ham Sa  So Ham

Le mantra Ham-Sa(h) est le son naturel du souffle  disent les textes traditionnels, tel la shiva samhîta par exemple.  Mais Ham-sah  désigne aussi en sanskrit l’oie sauvage, ou cygne Hamsa(h). Il est la monture de Saraswati, Shakti du pubis, de svadistha. C’est précisément là que naît le souffle subtil, le HamSa. On ne saurait être plus éloquent, tout se joue avec deux bijas seulement qui entretiennent toute la dualité.

En sanskrit :

Ham signifie Je 

Sa(h) pronom ou article  signifie « Il. »   Il désignant Shiva, l'absolu.

Il faut donc comprendre  JE ( est) Il  ( en sanskrit le verbe être n'est pas exprimé s'il est sous entendu de façon claire)

Le souffle entre à l’inspiration avec le Ham et est expiré avec le Sa, entretenant la dualité de l’individu à l’infini.  Cet individu qui se croit séparé du tout. Il suffit qu’il se suspende et tombe pour que le Om-AUM se révèle, même un court instant.  Répété dans l’autre sens Sa-Ham  par le jeu du sandhi devient So  Ham. Lui est moi. Car seule la maya donne l'illusion d'être séparé de ce tout.

A chaque instant, le pratiquant se rappelle qu’il est le tout en récitant le mantra qui finit par devenir naturel, même lorsqu'il ne le récite plus. Le mantra résonne en lui, fluidifiant toute sa structure énergétique et permettant au prana de mieux circuler en lui.

2) AHAM MAHA

Décomposons A /Ha -M

A : première lettre

Ha : dernière lettre 

Entre ces deux lettres, tout l'univers qui se déploie car pour les Indiens l'alphabet sanskrit contient tout cet univers.

M : Nasalisation de la résonnance :   A-ham est également un  pronom personnel  pour Je qui contient la conscience de Shiva, le déploiement de l'univers via sa shakti et la résonnance qui se prolonge.

En miroir, AHAM donne MAHA qui signifie grand.

Il est souvent récité en cette formule AHAM MAHA en faisant aller ses yeux d’un point à un autre, puis en sens inverse, pour se fondre au tout avec cette idée que «  je » ( suis) «  Tout » et que « Tout » (est) Moi. Le verbe être est souvent supprimé dans des phrases courtes en sanskrit si le sens est évident.

Toutes ces formules, répétées en Japa, c'est-à-dire en récitation en boucle, permettent au pratiquant de mettre en vibration la part d’énergie divine active dans chaque bija et peu à peu, au fil du temps, de  mettre en vibration sa propre structure énergétique, véritable toile de sons. Il harmonise ainsi son être sur la vibration de l’univers, et peut même remonter à la source de celui-ci. L’unité perdue est retrouvée.

Dans un prochain article, j'expliquerai comment le bija Om d'origine est devenu AUM.

A lire sur ce blog : Yoga, son, vibration, cosmos et divin, première partie

Cette  très courte séance de yoga en dynamique s'adresse au seul corps physique. Il s'agit de faire un certain nombre de postures en harmonisant les mouvements avec les inspirations et les expirations.  Quand on travaille sur l'énergie, on garde la posture sans bouger, mais lorsque l'on veut faire un travail sur l'ostéo-articulaire, on fait les mouvements en dynamique afin de redonner de la mobilité aux zones concernées.

Séance parfaite pour  : les problèmes de lombaires, les légers tassements vertébraux; assouplir  et étirer toute la colonne vertébrale. Dénouer les épaules. Redonner de la mobilité à l'ensemble de la colonne.

Cette courte séance se décline en :

1. Posture de la chaise
2. Posture du chat qui s'enchaîne sur une courte salutation au soleil simplifiée.
3. Posture de la barque sur le ventre  (position des bras au choix)
4. Le tailleur en torsion.
5. Torsion au sol
6. Travail sur les abdos profonds : transverse. ( qui permet de bien soutenir les lombaires.)

Cette routine est parfaite si vous êtes beaucoup assis; dans ce cas, vous pouvez même la faire deux fois par jour s'il vous est possible de vous allonger dans votre bureau, sinon, ne faites que la posture debout mais en répétant davantage.

Chaque posture peut-être répétée plus de fois que ce qui est proposé. La vidéo est un canevas mais libre à vous ensuite de composer votre propre routine à partir de cette vidéo!

Et n'hésitez pas à m'écrire si vous voulez des explications ou conseils supplémentaires!

Bonne pratique!

                            Sarasvatî, déesse de la parole et de la musique  qui vient de Sara, l'onde, le flot.

Yoga, son, vibration, cosmos et divin : introduction

Dans le yoga, le son et sa vibration sont quelque chose de fondamental. Au moment où l’univers se déploie, la trame est le silence puis une vibration met en résonance l’univers à naître.

Temps et espace sont créés. L’espace, c’est l’akasha, dont l’étymologie signifie lumière irradiante. Il est formé de la racine kAs, apparaître, briller, qui donne le mot kAsA, devenir visible, le A long signifiant « à partir de son centre ». On traduit souvent ce mot par éther ou ciel.

La pensée est à ses origines une émanation dans le silence qui devient vibration sonore, puis lumineuse qui deviendra phonèmes. Ceux-ci engendreront les mots, qui eux-mêmes, au gré de vibrations de moins en moins subtiles,  prendront la densité qu’on appelle « réalité ».

Par exemple, du silence émane la vibration sonore arbre qui devient pensée-lumineuse-arbre qui va vibrer en phonème vrksh, qui deviendra la forme arbre, qui prendra la densité de la  « réalité » arbre que vous connaissez. L’idée précède la parole et la chose elle-même.

Pour la pensée indienne, tout est en germe, tout existe déjà, avant d’apparaître.  

Pour faire une comparaison plus simple, vous savez par exemple que le chêne est contenu dans le gland, mais tant qu’il n’est pas devenu « réalité », vous ne pouvez pas le voir.

De même, la parole est en germe latent dans buddhi, l’intelligence intuitive, différente de citta, l’intelligence analytique. (Buddh s’éveiller, connaître de façon intuitive ; Citt, penser en utilisant l’organe de la pensée considéré comme un sens au même titre que l’ouïe ou la vue, manas)

Pour les Indiens, chaque syllabe comporte une part d’énergie divine active puisqu’elle émane de la source première. Energie du divin dans sa vibration, qu’elle soit entendue, pensée, prononcée, les syllabes réactivent en les prononçant cette énergie divine. On comprend ainsi bien mieux le rôle des mantras récités à longueur de journée.

À noter d’ailleurs que contrairement au grec ou au latin ancien, le sanskrit n’est pas du tout une langue morte ; il est enseigné dans les écoles. Chaque année paraissent des ouvrages philosophiques, scientifiques, littéraires en sanskrit qui est toujours parlé dans certaines circonstances, colloques, émissions de radio ou autres ; c’est une langue d’érudit, mais une langue vivante. Des mots sont régulièrement créés en sanskrit pour suivre l’évolution du monde. Navette spatiale, ordinateur, etc…

Tout en sanskrit provient donc de racines ou bijas, syllabes très courtes comme expliqué plus haut. À partir d’elles, on assemble des préfixes, des suffixes, d’autres syllabes : c’est donc un jeu de lego immense qui permet d’exprimer la pensée de multiples façons sous de multiples angles ; non seulement il y a 52 lettres, mais pour un mot en français, il y en aura par exemple trois ou quatre en sanskrit : l’eau, la montagne, le roi, des mots simples peuvent se dire de multiples façons. Pour le riz, suivant qu’il est cuit, sucré, de telle variété, etc, vous avez une dizaine de mots.

Le bija, ou sève première  de son, ramène toujours à l’unité originelle, à la vibration fondamentale, donc au divin.

art-et-yoga©2021

 Première, deuxième partie et troisième partie à venir : le pouvoir magique du son. Sruti : la tradition révélé. Mantra et yoga thérapeutique. Du Om au AUM.

1) Pour qui ?

Ces douze leçons proposent une formation complète de yoga, accessible à tous.

 Un livret d'accompagnement apporte avec chaque leçon des informations détaillées, précises, des explications, des fiches pratiques pour composer ses propres séances suivant ses besoins : stress, sommeil, fatigue, problèmes ostéo-articulaires, etc.

 J'ai veillé avec un soin infini à l'élaboration de ces leçons : bien que les leçons soient douces et progressives, l'esprit du yoga est respecté. Ce n'est ni de la gym douce, ni du Pilate. C'est bien du yoga, avec un travail sur les mudras, différents pranayamas, différentes concentrations. Plus d'une centaine de techniques permettent une pratique riche, variée,  pour que chacun puisse ensuite  composer ses propres séances.

 Coaching, suivi personnalisé : à tout moment, vous pouvez me solliciter pour des conseils et un suivi personnalisé. Forte de 15 années d'enseignement du yoga, je peux guider chacun suivant ses besoins.

2) Son prix

Les 2 premières leçons (4 CD, 4 DVD + livret de 15 pages) sont à un prix découverte :

58 € envoi en colissimo  ou 41 € version téléchargeable.

Chaque leçon suivante : 43 € (colissimo)  OU 33 € (téléchargement)  

Coût total de la formation: 371 € en téléchargement soit 20 euros par mois ( pour une formation faite sur 18 mois soit une leçon toute les 6 semaines)

Programme complet  et plus d'infos ICI

  Non, ce n’est pas une technique de bien-être !

Le but du yoga n'est pas de  devenir souple, d'être moins stressé, et de vivre dans la conscience de l’instant présent ! Non, non, et non !! Il n’est pas là pour être en bonne santé, pour mieux respirer, et ne sert pas au développement personnel !

Toutes ces définitions, tous ces cours de yoga qui reposent sur ces principes sont des visions déviées du yoga, propres à kali yuga, l’âge sombre dans lequel vit l’actuelle société.  Mais son but d’origine est bien loin de tout cela.

Explication en quatre points !

Préambule : Vous avez dit yoga(s) ????

Il n’y a pas un yoga, mais des yogas, dont tous les buts sont les mêmes. Déjà comprendre cela, permet de faire un immense pas en avant dans cette philosophie indienne, ou plutôt dans cette méta-physique indienne.

Malgré la pluralité de méthodes et de techniques différentes, il n’existe pourtant qu’un yoga, car son but est le même malgré les méthodes si diverses et en apparence, si contradictoires ! C’est ce que je rappelle souvent à mes élèves ; dans telle école, on fait comme cela, mais si vous faites comme ceci, vous serez dans la façon de faire de telle autre école ; le but recherché étant de toute façon le même, faites donc ce qui vous convient, l’important étant d’être tout  à fait lucide sur votre choix ;  car c’est bien cela l’essentiel, être lucide et non pas d’être de telle ou telle ou telle école.

1) Mais alors, c’est quoi le yoga ?

Dès les textes en prose du Veda, est yoga tout effort méthodique qui vise l’union de l’être individuel. (Jivatman) avec le principe suprême (paramatman). Dans ces textes, yoga désigne aussi bien le but que les moyens pour parvenir à ce but.

Effort, union : voilà le yoga, chercher à s’unir au  tout et cela dans un effort constant. Le yoga vise   la délivrance, celle de la transmigration des âmes, pour utiliser un langage simple, car c’est le corps subtil qui semble transmigrer, et pas l’âme, concept romantique  qui n’existe pas dans la métaphysique indienne.    

Les ascètes

Le premier yoga dont on a gardé des traces (Vedas, mahabharata)  est un yoga ascétique qui utilise les tapas, pratiques redoutables qui mortifient le corps afin de réaliser cette union. Bouddha en tâte un instant, puis l’abandonne, car il constate que l’ascèse le conduira directement à la mort et non à l’éveil qu’il trouvera grâce au jnana yoga dont je parlerai plus loin. La bhagavad gita condamne  d’ailleurs cette forme de yoga, car beaucoup le pratiquent dans le but d’acquérir des siddhis, des pouvoirs, et non dans le but de la délivrance.

Le yoga de Patanjali

 Patanjali vient ensuite et cherche à réaliser une synthèse entre ce yoga ascétique et les autres formes héritées du Bouddha et des Jaïns. Il met en forme son yoga en huit étapes et n’écarte pas les tapas, car  « le tapas, produit la destruction des impuretés;on obtient la perfection du corps et des facultés" (yoga sutra II, 43) 

Son yoga repose sur huit paliers – en sanskrit, astha, huit - dont les deux premiers sont les yamas et les niyamas, astreintes pour la vie extérieure et permission ou obligation pour la vie intérieure, pour faire simple. Ce yoga pose donc un cadre éthique, avec des notions de bien et de mal. Il présente de grandes affinités avec le Samkhya qui est une sorte d’inventaire analytique des principes qui composent l’univers et qu’on nomme tattva. Comme pour le bouddhisme, il constate en en point de départ que «  tout est douleur, tout est éphémère ».  Parmi les 25 tattvas  du samkhya, les deux premiers donnent la philosophie de l’ensemble :

 1) Purusa ; dans les Upanisad, c’est le Soi universel sans attribut ni qualité - ni ceci, ni cela – qui s’oppose à Prakritti, mais ne peut s’appréhender lui-même d’aucune façon. C'est donc

2) Prakriti qui possèdant trois qualités, lui permet de se manifester. Quand Prakriti se repose dans son indifférenciation primordiale, les trois gunas demeurent dans un équilibre parfait. Mais au début d’une nouvelle période cosmique, sattva monte, tamas descend et rajas s’étend horizontalement

A ce stade, le yoga consiste généralement à surmonter  la torpeur (tamas) au moyen de rajas, puis à  épurer, transmuter ce dernier en sattva. La posture (asana)  permet en y restant parfois des heures, de faire  du  prana-yama, c'est-à-dire à faire circuler le prana dans les corps énergétique, mental, physique afin de les purifier et de les harmoniser. Ce travail de prana-yama sera poussé à son maximum dans les écoles de yoga tantriques, avec les grands mudras. Lorsque le prana prend le relai, le pratiquant se déconnecte de ses sens et sa pensée se concentre en un point.

Et oui : déconnecté de ses sens, et non pas se concentrer dessus en «  pleine conscience » comme préconisé dans certains cours de «  bien-être » qui utilise le yoga à ces seules fins ! Peut venir ensuite  Samadhi, intraduisible en français:  le mental s’est résorbé en lui-même,  le vide s’est ouvert. Le yoga de Patanjali est un yoga de renonçant, un yoga d’ascète et non un yoga pour ceux qui vivent dans le monde.

2) Et les autres yogas, ils font du bien ?

Non, toujours pas! Ce sont toujours des voies pour obtenir la délivrance. Ces yogas n’utilisent ni le pranayama, ni la posture. Il s’agit du :

1) karma yoga (action désintéressée) 2) bhakti yoga (dévotion aimante), 3) jnana yoga (connaissance métaphysique), dont parle la bhagavad gita, chant du seigneur bienheureux,  texte appartenant à la tradition de la Sruti, et qu’on trouve dans le Mahabaratha. Je développerai ces yogas dans d’autres articles, pour ne pas rendre cet article illisible !

3)  Les courants tantriques : et Shiva, il fait du yoga ?

Quant au yoga shivaïte, et notamment celui du kashmir, il comporte plusieurs courants, dont quatre principaux, qui s’entremêlent plus ou moins entre eux. Résumons-les ici :

1) Ecole Spanda ou Trika : (illuminé par le génie d’Abhinavagupta) dans laquelle on parle   des trois voies : individu, énergie, Shiva et qui s’épanouit au 11^ème siècle. L’un de ses textes  principaux est le vijnana Bhairava tantra

2) Ecole Kula : elle remonterait au 5^ème siècle et serait néé en dans le sud de l’Inde avant de s’épanouir dans au Kasmir vers le 9^ème siècle.  Il repose sur l’union des contraires, comme la souffrance et la jouissance qui sont toutes deux une forme d’expression intense de l’énergie.

3) Courant krama  qui met  au cœur de sa philosophie l’enseignement par la Shakti, autrement dit, par le pouvoir créateur actif de la conscience.

4) Ecole de Somananda qui préconise de reconnaître spontanément Shiva comme le vrai Je ; c’est l’intuition qui le permet, et non des pratiques ascétiques ou des spéculations intellectuelles. On se rapproche du jnana yoga.

Vous avez dit Kundalini yoga ?

Tous ces courants se retrouvent à des degrés variables   dans les écoles de yoga tantriques qui repose sur le principe que

Paramashiva est composé par l’union de deux principes : conscience (shiva) et énergie (shakti). Ces deux principes n’en sont  métaphysiquement qu’un seul,   éternel et insécable, sauf lorsque l’univers apparaît ; alors shakti déploie et réactualise sans cesse tout ce que contient la conscience. Le yoga associé repose sur la connaissance de la structure énergétique composée de nadis (dont les deux principaux véhiculent la dualité), de cakra, et de kundalini elle-même, enroulé trois fois et demi dans le cakra de la base autour du linga.

Kundalini n'est autre que Shakti à l'échelle de microcosme qu'est l'individu.

4 ) Et c’est quoi le hatha yoga ? C’est pas le yoga de la lune et du soleil ?  Il fait du bien celui là, non?

Le hatha-yoga  est l’outil des tantriques pour éveiller kundalini  ( donc ceux qui disent faire du kundalini yoga font du hatha yoga, mais beaucoup ne le savent même pas, tant c’est la pagaille aujourd’hui dans l’emprunt des différents termes de la métaphysique indienne !) et l’unir à la conscience ; pour se faire, ce yoga utilise des asanas point de départ pour faire monter l’énergie ; on oublie ensuite le corps physique  pour travailler directement sur l’énergie grâce au  mudras et au pranayama. Quand tout disparaît, corps, souffle, etc, c’est la méditation. L’habileté du yogi consiste ensuite grâce à ce travail à éveiller kundalini, à la faire monter de centre en centre, pour l’unir à la conscience.

Tout ce panel de techniques se fait dans un cadre très précis, associées à des mantras, des visualisations, des souffles.

Alors, le yoga, technique de bien-être ???? Je transmets moi-même du hatha-yoga, issu des écoles tantriques du nord-est de l’Inde. Je développerai tout cela dans d’autres articles.