Mise en ligne sur youtube, d'une mini-séance de hatha yoga, (sans mudra ni souffle) accessible à tous, débutants ou bien pratiquants occasionnels. La guidance est purement auditive, donc vous pouvez la télécharger en mp3.

Elle se compose :

- d'un sas de relaxation,

- de deux postures, ( arbre et tortue)

- d'une concentration sur la flamme d'une bougie.

Toutes ces techniques apportent beaucoup de calme, de recul. Elles recentrent, apaisent, pacifient, ce qui permet de la pratiquer le soir avant le coucher ou en rentrant du travail.

Elle ne dure qu'une vingtaine de minutes, car les techniques sont volontairement raccourcies afin qu'elles soient accessibles à tous, et aussi pour que chacun puisse  intégrer cette mini-séance à une journée chargée, qui laisse peu de temps pour les activités personnelles.

Pour ceux qui ne feraient pas de yoga et voudraient s'initier, c'est possible, car toutes les explications sont en ligne :

L'arbre, dont vous trouverez aussi une explication vidéo sur ma chaîne youtube

La Tortue, également présentée en version video sur cette même chaîne

Concentration sur la flamme d'une bougie,  est également expliquée sur ce blog. Dans la version proposée en audio aujourd'hui, il n'y a que les deux premières phases.

Surtout, si vous êtes un pratiquant occasionnel, n'hésitez pas à aménager chaque posture comme expliqué si au début c'est trop difficile ( pratiquer l'arbre près d'un mur, mettre un coussin sur les pieds pour la tortue si les hanches ne sont pas assez souples ou le dos trop raide).

D'autres petites séances de 20 minutes seront proposées.

Si vous vouliez faire une séance complète d'une trentaine de minutes, rajouter après les postures viparita karina mudra que vous tiendrez 4-5 minutes si vous la connaissez, et un souffle avec un temps d'inspiration et le double pour expirer ( vous inspirez par exemple en comptant mentalement 4 et vous expirez sur 8 et vous essayez peu à peu d'allonger) que vous pratiquerez aussi sur 5 minutes environ.

Je vous souhaite une belle pratique!

Voici deux vidéos pour mieux se rendre compte du contenu de cette formation dont le programme complet est en ligne ICI

Aujourd’hui, le mot méditation est très souvent employé dans divers contextes, qui n’ont plus grand-chose à voir avec celui de Lamartine, dont les Méditations poétiques datent de 1820. On parle de méditation de pleine conscience,  on explique qu’on peut méditer en cuisinant, ou en marchant… (Osho Rajneesh a d’ailleurs rédigé un livre consacré à une quarantaine de méditations «  qui libèrent du mental » selon lui! ). Bref, il semble y avoir un véritablement engouement pour la méditation. En y regardant de plus près, on se rend vite compte que derrière ce mot, chacun met un peu ce qu’il veut, et fait aussi sa propre cuisine.  Et au fond,  ce n’est ni grave, ni important : chaque chemin, mené avec conviction et enthousiaste, ne permet-il pas de faire un bout du voyage sur Terre en étant plus conscient,  ce qui n’est déjà pas si mal ?  

Les grandes raisons qui poussent les uns et les autres à se lancer dans la méditation sont bien souvent le stress ou la recherche du mieux-être, et pourquoi pas ? Mais d’autres y viennent «  poussés par quelque chose qui ne s’explique pas »

Si l’on devait tracer un bref historique, on commencerait par dire que le mot Méditation est expliqué dans notre vocabulaire  comme étant un acte qui permet de  réfléchir en silence à une question donnée et lui trouver le sens qui cerne le mieux la totalité des réponses qui se seront présentées. Les Méditations poétiques de Lamartine vont dans ce sens : chaque poème exprime une idée sur un thème.

Aujourd’hui, le mot est utilisé un peu à tout bout de champ et recouvre des réalités diverses et variées.

Dans notre société moderne, beaucoup s’enthousiasment de voir la méditation entrer en entreprise ; je dirai : « pourquoi pas ? si le but est véritablement humaniste et non mercantile, c'est-à-dire si c’est pour alléger une part de souffrance, et non pas pour rendre les employés plus dociles et productifs grâce à une technique de «  mieux-être ».

Mais qu’est-ce que méditer ? Comment médite-t-on ? Y a-t-il une technique ? Et dans l’enseignement de yoga que je transmets, qu’est-ce que la méditation ?

Je donnerai déjà la parole à Éric Romeluère, moine bouddhiste, qui, dans une longue

conférence, a abordé le sujet avec beaucoup de sincérité et d’humilité ; il a expliqué ce qu’était la méditation zen, puis a brossé un consciencieux historique de cette forme de méditation qui connaît un véritable engouement en Occident.  Et il dit ceci : «  Dans la méditation zen, on observe le rien ; on n’est pas le spectateur non impliqué qui observe ce qui défile sur l’écran mental, comme je l’ai lu moi-même récemment sur un site qui prétend enseigner la méditation zen,  mais on se met dans la posture où il n’y a rien à observer ». Et voilà, c’est dit : la césure est bien là. La méditation telle que proposée actuellement dans la plupart des centres de méditation, en entreprise ou ailleurs, permet aux personnes qui s’y adonnent de se mettre en état d’observateur par rapport à eux-mêmes, mais sans faire taire leur capharnaüm intérieur. Il s’agit donc simplement d’un état de «  recul » très loin du sens donné en zen ou en yoga.

Éric Romeluère explique aussi qu’entre le moment où la méditation est arrivée en Occident, vers 1960,  et aujourd’hui, il y a eu une profonde transformation de celle-ci – pour ne pas dire dégradation ou déviation -  pour l’adapter à l’Occident. Aujourd’hui, c’est cette nouvelle forme, qui n’a plus grand-chose à voir avec le Zen qui est enseignée. Et que, plus étrange, certains moines de tradition zen ou bouddhiste se mettent eux-mêmes à adopter cette nouvelle forme. Mais est-ce toujours de la méditation ?

Comment médite-t-on en yoga?

Le point de vue du yoga que j’enseigne répondrait « non », en expliquant simplement que tant que le processus discursif du langage, tant que des images apparaissent ou disparaissent, tant que le souffle physiologique continue d’aller et venir, le pratiquant ne « médite » pas.

En yoga, trois étapes sont distinguées :

1. D’abord on se concentre  sur une chose (dharana) un son, un souffle, une image : ce sera  une première étape, préalablement préparée par des mudras et du pranayama qui apportera
2. le retrait des sens (Pratyahara). C'est l'étape 2 dans laquelle le monde extérieur n'est plus DU TOUT perçu par les sens. Tout se tourne vers l'intérieur. Ensuite, de dharana le pratiquant entrera dans un état méditatif où tout va se ralentir, souffle, pensée, et fusionner.
3. Puis il y aura   « une bascule » dans le vide,  où souffles, pensées vont se suspendre, ouvrant dans le même temps un espace extra-ordinaire. Ce sera Dhyana, la " méditation" à proprement parler. Mot sanskrit  intraduisible d'où toutes les confusions  d'aujourd'hui, puisqu'on a repris pour le traduire un mot déjà utilisé par les philosophes, et qui n'a RIEN à voir avec le processus spirituel.

Lorsque je décris ceci, beaucoup me disent «  impossible, on ne peut pas s’arrêter de penser et de respirer ».  Je réponds alors simplement : « pratiquez, mettez vous sur votre tapis, faites et refaites, et vous connaîtrez cet état, accessible à tous sitôt que, comme pour le piano ou la danse, vous pratiquez régulièrement, patiemment! »

La méditation, dans un chemin spirituel, cherche au-delà du bien-être qui en découle naturellement, à dépasser et transcender un état ordinaire pour rejoindre le vide.

Voilà, dans les traditions spirituelles, ce qu’est la méditation.

Alors, doit-on s’attrister de la « déviation » du sens du mot méditation aujourd’hui ? Doit-on se lamenter de la récupération via un phénomène de mode, de cette pratique transformée, comme le dit Éric Romeluère, en outil du capitalisme marchand ? Doit-on s'insurger contre toutes ces techniques de bien-être qui monnaient des stages de " pleine conscience" à prix d'or avec des centaines de participants?

Non, surtout pas,  car on ne sait jamais où un chemin peut conduire. Certains «  méditeront » toute leur vie pour aller bien, et pourquoi pas, si cela leur fait du bien. Il serait vain ou prétentieux de condamner cette recherche. Et mon optimisme naturel me laisse même penser que, parmi ceux-là,  certains, poussés par  quelque chose qu’ils ne sauront pas nommer, s’engageront dans une voie ou une autre – le zen, le yoga, le bouddhisme ou tout autre chose encore – et continueront leur voyage autrement. Le phénomène de mode leur aura simplement donné la première impulsion. De toutes façons, " tout ceci passera un jour, " même cet univers tel qu'il est aujourd'hui... alors!...

Dans un prochain article, je reviendrai sur la «  pleine conscience ».

A lire aussi sur ce blog  :  concentration ou méditation?

Autrefois, il y a déjà plus d’une trentaine d’années,  j’ai eu pour ami un pasteur swedenborgien, Claude Brûley, très versé dans les textes ésotériques et l’anthroposophie, même s’il s’en était détourné ensuite. Il aimait aussi beaucoup le Graal, la légende d’Arthur et ses chevaliers de la Table Ronde, ainsi que les symboles de ce cycle arthurien dans lequel beaucoup de valeureux chevaliers échouent dans leur quête, parce qu’au fond, ils ne savent pas vraiment ce qu’ils cherchent, se laissent souvent distraire en chemin et parfois même, trouvent la mort. Il me disait toujours que la quête du Graal, au delà du mythe de cette coupe qui aurait recueilli le sang du du Christ,  comprenait trois degrés, et que cette quête, toujours d’actualité pour l’homme moderne, était menée  suivant la conception de la vie et de l’univers de chacun. Selon lui, réaliser le troisième degré conduisait à l’absolu mais cela ne concernait qu’un tout petit nombre d’individus. « Tant que nous avons des joie de vivre, la roue continue » disait-il.

Pour lui, le premier degré était le but de celui qui cherche simplement à mener une vie aussi heureuse que possible. Mais le simplement était tout relatif, car finalement, rien n’est plus difficile car l’homme se laisse piéger volontairement ou non, dans toutes sortes d’épreuves desquelles il sort parfois très affaibli et d’autres si douloureuses qu’il se trouve plus ou moins dégoûté par lui-même ou la vie. Le second degré se définissait plus difficilement. La seule vie heureuse ne représentait pas une quête suffisante en soi si elle ne s’accompagnait pas d’une véritable recherche de connaissance de soi-même ; ce second degré pouvait tout à fait prendre une vie entière. Enfin, le troisième degré n’apportait d’après lui la satisfaction à l’homme que si celui-ci trouvait quelque chose de plus grand que lui. Peut-être ne parviendrait-il pas à la hauteur de ses aspirations, mais l’homme sortait alors du cercle de la Table Ronde pour réaliser, non plus le principe d’individuation du second degré, mais la fusion d’avec le soi. Car ce troisième degré, « spirituel » au sens large du terme, se trouvait alors au cœur de l’existence de l’homme, qui, ayant déjà exploré son propre soi se sent insatisfait par lui-même et le monde extérieur, mais veut aller plus loin encore en cherchant à se fondre à l’absolu. Claude mettait souvent en parallèle le saumon qui veut retourner à sa source, celle-ci représentant pour lui les origines même de l’univers où tout «  avant le commencement » ne faisait qu’un. Car, comme le dit Hubert Reeves, nous sommes tous poussières d’étoile et venons du même lieu originel,  même si nous l’ignorons, ce qui au fond n’a aucune importance car nos cellules, elles, s’en souviennent qui ont traversé 15 milliards d’années. Voilà pourquoi les récits expliquent que le Graal donne l'immortalité.

Après avoir exposé ces trois degrés du Graal, Claude nous encourageait à savoir quelle quête nous voulions mener, et comment nous voulions nous y prendre. Etions-nous mus par le simple désir d’être heureux, ou bien par le désir de réaliser ce qui est inscrit au fronton du temple de Delphes, « connais toi toi-même et tu connaîtras le monde et les dieux », ou bien encore portés par quelque chose de plus vaste que nous qui nous poussaient vers une forme d’absolu ?   

On peut dire qu’avec le yoga, les trois degrés dont me parlait Claude sont bien présents en Occident. Chacun trace son chemin, peut suivre l’un ou l’autre voie, et parfois même découvrir que les trois sont imbriquées l’une dans l’autre. Chacun tente de faire du mieux qu’il peut dans sa propre existence, et espère, lorsqu’il pratique le yoga, que celui-ci l’y aidera.

Dans ce cadre, le premier degré du yoga s’adresse au corps physique, qui comporte aussi l’esprit, les deux disparaissant à la mort. La pratique se tourne vers le bien-être ; on cherche  à garder un corps souple et vigoureux, si possible en bonne santé et apaiser le mental agité qui ne cesse «  de sauter de branche en branche tel un singe facétieux ». C’est le  yoga du premier degré, qu’on pratique dans l’espoir de trouver la confiance, la paix, le bonheur, en plus d’un corps souple et tonique, en bonne santé.

Le second degré commence lorsque l’individu veut comprendre qui il est, lorsqu’il se tourne vers son intériorité, et cherche à savoir quelle place il occupe dans l’univers. Le premier degré reste la base sur laquelle ce travail se fait. La pratique se fait alors moins «  physiquement » parlant, les postures, les souffles, les mudras, tout se tourne vers l’intérieur.  Parfois, certains pratiquants commencent à sentir qu’il y a autre chose, sans trop savoir quoi ; ils sont intrigués, parce qu’ils ne définissent pas vraiment ce qu’est «  cette autre chose » et que, cartésiens, ils n’ont pas forcément envie de mystique, de philosophie indienne ou de spiritualité. Alors, ils se questionnent. Pour certains,  une porte s’ouvrira au fil du temps qui changera en profondeur leur vision d’eux-mêmes et du monde.

Peut-être alors rejoindront-ils le dernier groupe, celui du troisième degré, qui vient au yoga pour donner une praxis à son mysticisme déjà bien présent; ceux là sont en quête de quelque chose de plus vaste qu’eux  qu’ils ne sont nullement sûrs de trouver un jour mais ils mènent cette quête jusqu’à leur dernier souffle. Ils ne renient bien sûr pas les bienfaits du premier degré, ni du second, ils l’intègrent à leur pratique, mais leur regard veut aller plus loin. C’est dans ce groupe que  les obstacles sont plus nombreux que pour le premier ou le deuxième groupe, car pratiquant beaucoup, connaissant beaucoup de choses, consacrant une grande part de leur énergie et de leur temps au yoga, ils pensent précisément savoir mieux que les autres, jusqu’à se sentir parfois au dessus d’eux en quelque sorte, ce qui provoque parfois leur chute, malgré eux. Car  certains deviennent intolérants aux pratiquants du premier et second groupe, «  le bien être, la connaissance de soi, le yoga n’est pas là pour ça » affirment-ils, et peu à peu, ils deviennent sectaires, imposent leur vision du monde, érigent leur pratique en vérité absolu et finissent de la sorte par passer à côté d’eux-mêmes et du Soi, malgré leur volonté première à rejoindre l’absolu. Voilà comment une aspiration sincère peut dériver en fiasco total…

Cette triade - les triades sont chères aux écoles nathas - est reprise d’une toute autre façon, dans l’ouvrage de Lilian Silburn, qui commente le Vijnana bhairava tantra ; elle y explique  « les trois voies » qui font écho aux trois degrés de la quête du Graal.

Dans la première, voie de l’individu,  l’homme qui pratique le yoga  initie, fait  seul avec lui-même  si l’on peut dire, ou en tous cas le croit ;  si l’énergie se réveille un peu et s’il est sensible à cela, il accèdera à la deuxième voie, celle où l’énergie prendra le relai et l’aidera en quelque sorte. Lilian donne précisément ce nom à cette seconde voie : la voie de l’énergie. Très souvent, il oscillera pendant un temps plus ou moins long entre la première et la seconde voie et parfois commencera à sentir poindre la troisième.

 C’est la voie dite de «  Shiva », celle dans laquelle le soi se fond  au Soi, celle dans laquelle énergie et conscience sont en union ; il ne fera au début qu’effleurer cette troisième voie, en méditation par exemple, mais cela laissera en lui des empreintes profondes. Claude dirait alors que le saumon est remonté à sa source et cherche à ne plus faire  qu’un avec elle.

Voilà comment le yoga s’adresse à tous, quelque soit l’endroit où il se trouve, ou son niveau de conscience. On peut donc dire cette pratique va de la simple gymnastique jusque « Au-delà du réel », pour reprendre le titre du film de Ken Russel dans lequel un scientifique remonte à l’origine de l’univers ;

Alors bien sûr, certains ne voudront ni philosophie, ni spiritualité, quand d’autres au contraire se lamenteront de voir le yoga réduit à une gymnastique pure. Certes, le  yoga a été créé à une époque révolue, un âge d’or en quelque sorte, mais il s’adresse aujourd’hui dans le monde qui est le nôtre également aux trois groupes, sans distinction. L’individu est ensuite libre d’initier sa quête et comme les chevaliers d’orienter son existence vers un but, quel qu’il soit. Et sans doute nombreux sont ceux qui passeront d’un degré à un autre, d’un but à un autre, au fil du temps et de leur pratique. Il y aura des Yvain, des Gauvain, des Erec ou des Gareth, il y aura aussi des Perceval, des Lancelot, mais très peu de Galaad… mais au fond, qu’importe ? Car tôt ou tard, tout finira par finir pour recommencer.

Parmi les nombreuses questions que je reçois souvent parmi celles que me posent ceux qui désirent devenir professeurs de yoga, revient celle-ci :

"Pourquoi une  formation en quatre ans  quand d'autres sites ou écoles proposent une formation de yoga sur un temps souvent   (bien )  plus court  qui varie de quelques week-ends ou quelques centaines d'heures à 6 mois ou un an grand maximum ? "

A ceux-ci, il est facile d'expliquer que l'on ne devient pas professeur des écoles ou des lycées en 6 mois, ni même en deux cent heures ! Pas plus qu'on ne devient professeur de piano ou de danse en un an ou deux ou en quelques week-ends.

Pour enseigner, il faut déjà maîtriser la discipline, vous en conviendrez. Et ensuite, apprendre à transmettre, car la pédagogie s'apprend.

Le yoga demande beaucoup de temps : dans son quotidien, pour sa pratique personnelle, - au moins une à deux heures chaque jour - et un temps d'imprégnation qui ne peut pas être inférieur à quelques années : c'est le temps non seulement pour apprendre les postures, maîtriser (un peu) les souffles, apprendre véritablement à « méditer », mais aussi celui pour s'immerger dans les textes traditionnels, les ingérer puis les digérer, pour pouvoir s'y référer naturellement.

Le yoga s'enseigne, mais c'est avant tout par un apprentissage personnel long et solitaire que le chemin se fera ; notre monde occidental oublie malheureusement la valeur que l'on doit accorder au temps : c'est l'un des premiers enseignements du yoga : comprendre que le temps ne respectera pas ce qui se fera sans lui.

S'il n'était question que d'apprendre une trentaine de postures et deux souffles, une dizaine de week-end pourrait suffire et il est rare que l'on trouve davantage dans les formations courtes.

Mais le monde du yoga est vaste, et il faut être capable non seulement de le découvrir,  de le faire (un peu) sien, avant de pouvoir transmettre quoi que ce soit.

Car transmettre, c'est donner, et pour donner, encore faut-il avoir matière à le faire, et surtout, savoir définir ce que l'on veut transmettre et pourquoi, tout en laissant suffisamment de liberté pour que l'élève puisse ensuite faire sa route, seul.

Pour clore sur ce chapitre, je désire revenir sur la méditation :  méditer n’est pas s'asseoir et observer les pensées qui défilent ; cela, c’est juste une technique «  dans l’air du temps » pour ceux qui ne peuvent ou ne veulent consacrer une ou deux heures par jour à s'intérioriser pour découvrir une dimension bien plus vaste  qu'eux mêmes. Sans doute fait-elle déjà du bien : s'asseoir,  ne rien faire, c'est déjà un premier pas qui peut apporter du " bien être".

Mais méditer, ce n'est pas chercher du "bien-être" : c’est prendre conscience que le monde extérieur peut s'ouvrir sur quelque chose de tout à fait inconnu, faire taire la petite voix discursive qui nous accompagne sans cesse, ce mental bavard qui a un avis sur tout, et entrer dans un silence profond et ouvrir et un vide total qui s’ouvre sur un espace intérieur infini. Et quatre ans suffisent à peine pour effleurer ceci…

En effet, une fois la formation terminée, c’est là que tout commence vraiment !

En savoir plus : http://www.art-et-yoga.fr/formation-professeur-de-yoga/