L'engouement pour le yoga dans les années 1960/1970 et l'enthousiasme que cela  suscita a un revers : la littérature new-age - voir mon article précédent -  s'est emparé de ces notions et les a transformées de façon fantaisiste mêlant mystique et bien-être.

Comme ces clichés ont la vie dure, je propose une première vidéo et ce texte pour les curieux qui désirent connaître le point de vue des textes traditionnels tel  la satchakranirupana par exemple.

Il faut   imaginer  les cakras  comme des boules d'énergie pure situées le long du double énergétique de la colonne vertébrale qu'on appelle  la Sushumna et  les sentir plutôt dans le dos.  La notion de rayon que je mets entre guillements, est elle aussi symbolique et leur nombre est déterminé par celui des nadis en contact avec ces boules d'énergie.

Tant que Kundalini ne les a pas éveillés – ce qui ne se produit d’ailleurs que fort rarement – ils ne tournent pas mais n’en sont pas moins actifs. Ils renferment tous nos potentiels, nos identités génétiques et karmiques,  tout ce que nous pouvons développer dans nos vies, voir dépasser, harmoniser, unifier grâce au souffle. D'où l'intérêt du yoga qui permet par la pratique d'harmoniser ces boules d'énergie.

Muladhara cakra : C’est le cakra de l’énergie tellurique,  au dessus de l’anus ;  là où est endormie l’énergie vitale Kundalini, là où couve notre magma intérieur, notre feu intérieur.  

Il gère : l’odorat,  le nez, les pieds et la locomotion ;  les os,  la chair, etc.

• Mot clé : Énergie vitale
• quatre" rayons"  
• Ses symboles : Carré jaune ; triangle rouge ; un  cobra entoure le linga noir moMot 
• A travers toutes les pratiques de feu, on essaie d’éveiller l’énergie vitale  
• Son LAM
• Cette énergie Kundalini endormie montera  et quittera le corps à la mort,  donc il faut la préparer
• Animal : éléphant

Svadista : C’est le cakra de l’eau : eau, goût, langue, bouche

• Siège dans le pubis.
• Il gère les émotions, le désir de possession sous toutes ses formes aussi 
• 6 "rayons"- VAM- préhension, mains
• Mot clé : Créativité sous toutes ses formes
• Symbole : Croissant de lune, couleur blanche
• Animal : Crocodile mythique – makara
• Là où s’éveille le souffle subtil

Manipura : C’est le cakra du feu, juste sous le nombril

• Relié au feu, à la vue, aux yeux, au ventre, à la digestion sur tous les plans, et aux autres points du feu dont le Muladhara.
• Mot clé :  énergies de feu,  santé
• Il gère les états du mental
• Il a dix "rayons" couleur de nuages lourds de pluie
• RAM – triangle rouge
• Animal : le bélier

Anahâta : Cakra de l’air. Au centre du thorax et au dessus de l’Adhara solaire

• Il a douze "rayons"    
• Symbole : deux triangles enlacés
• Il marque la limite entre notre animalité et notre spiritualité
• En relation avec les contenus égotiques de l’être, ses réactions, ses sentiments, ses attachements.
• Mot clé :  centre de l'équilibre sur tous les plans
• apaiser les vents intérieurs qui   s'agitent dans ce centre et ne laisse pas l'individu en paix
• Mantra YAM – le toucher- cœur- souffle- peau- sexe en relation avec le cœur
• Animal : l’antilope

Visuddi : en relation avec l’éther, l’espace

• Seize "rayons"
• HAM – Ouïe, audition, parole, cordes vocales, oreilles, gorge
• En relation avec le son.
• C’est aussi le centre d’Urdva  Retas et  d’uddana, là où l’énergie se redresse et redresse tout en l’être humain.
• Mot clé : c’est le centre de la pureté, là où l'énergie est encore androgyne
• centre  puissant de guérison en yoga thérapeutique
• là où le souffle devient pure énergie

Taluçakra : le cakra du vide, qui se trouve dans l’espace au fond de la gorge, vers l’occiput, on prend souvent l’image du trou noir ; là où se dissout la pensée dualisante ; en relation avec visuddi, le centre de purification. Ce centre permet de «  déprogrammer » nos contenus karmiques.

Ajna : entre les deux yeux /

• Son OM ;
• C’est le centre de commandement, le chef d’orchestre ; souffle, sens et connexion avec le mental se font dans ce centre
• On l’appelle aussi Bhru cakra car Bhru la pierre frontale, en bouche le passage.
• Deux rayons

Voici d’autres cakras «  extra personnels » pourrait-on dire d’une certaine manière :

• Nirvana cakra : fontanelle ; nirvana signifie «  rien » dans le sens de vacuité, état de néant absolu ; il n’y a rien de connu à mettre

En relation avec le Sahasraha : état d’union de fusion, d’union, plus de dualité

• Akasha : à la fin de Sushumna dans le Sahasraha ;  la fin de la Sushumna ne touche pas Sahasraha et pourtant Akasha qui est à la fin de la Sushumna touche Sahasraha

C’est là où la Kundalini finit son périple avant de sauter dans le néant de l’absolu

Ils sont si loin de notre entendement ordinaire qu’on les décrits pour le principe

• Sahasraha : en dehors de la structure des cakras humains ; il est dans l’absolu

Personne à l’état ordinaire ne peut y accéder

La Sushumna elle-même n’y va pas ; il faut accomplir un saut pour l’atteindre, saut que fera Kundalini au moment de l’éveil ou de la mort

L'article précédent dans un résumé pour une  version audio; les neurosciences disent qu'on retient mieux ce qu'on voit et qu'on entend par rapport à ce qu'on lit, donc, une petit vidéo plus condensée que l'article pour illustrer cela !

Bon visionage !

Le yoga moderne, popularisé en Occident dès les années 60, a largement simplifié et adapté la philosophie indienne pour la rendre accessible à un public large, en privilégiant avant tout la dimension physique et psychologique. Et ce yoga a toujours bonne pressse aujourd'hui !

Comment cela s’est-il passé ?

Tout est parti d’une bonne intention, comme on le verra un peu plus bas, mais ce qui est sûr, c’est que les yogis indiens eux-mêmes ont vite compris qu’il y avait là une manne financière exceptionnelle, tel Maharishi Maesh Yogi, le guru des Beatles qui se rendirent à Rishikesh pour suivre des cours de méditation transcendantale en 1968. John Lennon et Ringo Starr flairent rapidement l’imposteur et plie bagage, suivi quelques temps plus tard par McCartney et Harrison lorsqu’ils apprirent que le yogi avait fait des avances à Mia Farrow qui était aussi du voyage avec sa sœur. Il en reste deux chansons, Sadie sexy et Dear Prudence.

Au pays de Galles où ils l’avaient rencontré, Paul McCartney avait été fasciné par la bonne humeur du personnage, et affirmait à qui voulait l’entendre qu’« il  suffisait de méditer une demi-heure le matin, et une demi-heure le soir pour être toujours de bonne humeur ! Et qu’en plus, grâce au mantra donné par le yogi, c’est facile car, dès qu’on se met à penser, on se dit « non, je ne pense pas » et hop, on retourne dans la méditation avec le mantra. Un jeu d’enfant ! Et on devient heureux tout le temps. »

Mandaté par son propre guru pour diffuser le yoga en Occident, Maharishi qui est doté des meilleures intentions du monde, comprend très vite qu’il doit l’adapter à un public occidental… il   vide le yoga d’une grande partie de sa philosophie, concentre la pratique sur les postures, et, au passage, prend soin de déposer la marque « méditation transcendantale ». Qu’est-ce que c’est ?  La méthode que vient de décrire Paul McCartney et qui consiste en la répétition d’un mantra que seul l’instructeur, moyennant finance, peut délivrer.

Il est indéniable que cette technique apaise et fait du bien, mais elle s’inscrit dans le cadre du développement personnel qui naît à ce moment-là, car le but recherché n’est pas la fusion avec le Tout, mais l’apaisement du mental et des émotions pour mieux gérer sa vie…

Dès lors on comprend que Deepak Chopra, le guru des stars américaines des années 80, formé par Maharishi lui-même qui est devenu une star entre temps, prendra le relai ; il ira même jusqu’à parler de «   médecine quantique » malgré les hurlements ou ricanements de la communauté scientifique, et écrira un livre sur le sujet, quitte à concéder des années plus tard « que c’était juste pour que ce soit vendeur… »

Mais pourquoi tout cela a-t-il si bien marché à l’époque ?

Tous ces courants s’inscrivent dans le contexte culturel de la guerre du Viet Nam qui a débuté en 1954 et ne s’achèvera que 20 ans plus tard avec la destitution du président Nixon.  

C’est à San Francisco, dans les années 60, que naît la contreculture, représenté par Alan Ginsberg et Jack Kerouac,

chefs de file de cette beat generation, qui sensibilise les jeunes à un autre mode d’existence que celui promut par les Etats-Unis :  – honneur, famille, patrie – On les appellera les « hippies ». Depuis une décennie déjà, la guerre enlève les oncle, père, frère, à ces jeunes qui savent que tôt ou tard, ils iront mourir à leur tour à des milliers de kilomètres des Etats-Unis, dans un conflit d’une violence extrême qu’ils ne comprennent pas. ( le What’s going on, 1971, de Marvin Gaye est l’une des nombreuses et extraordinaires chansons sur le sujet) Ces jeunes désirent aspirent à  un autre monde, avec d’autres valeurs, et il leur semble que ces nouvelles idées qui viennent d’Asie leur ouvrent la porte d’un nouvel art de vivre : paix, amour, vie en communauté, partage, art, spiritualité sont leurs maîtres mots. Et ce ne sont pas des paroles en l’air : une clinique gratuite - La Haight Ashbury Free Clinic (1967) - est ouvert à San Francisco, des repas gratuits sont distribués pour les plus démunis. D’autres Etats feront de même

Woodstock

Et justement, en 1969, le festival de Woodstock, « trois jours de musique et de paix » qui réunit 400 000 spectateurs au lieu des 50 000 attendus devient gratuit, car il est impossible de contrôler la foule qui envahit les champs loués par les agriculteurs au mois d’août aux organisateurs ; et pourtant, tout se passe dans la meilleure ambiance possible. Pour l’ouverture du festival, Swami Satchidananda, autre guru indien installé aux USA, incite les spectateurs à psalmodier le Om ; dans la foulée, des cours de yoga sont improvisés, ce qui marquera profondément les esprits.

Tandis que l’amour pour le yoga naît vraiment à ce moment-là aux Etats-Unis et va peu à peu se diffuser en occident à travers des ouvrages de vulgarisation du yoga qui gomment complètement sa dimension mystique, va naître en Angleterre porté par le courant New age, un nouveau concept qui a toujours aujourd’hui, beaucoup d’importance dans les cours de yoga.

Le concept de Gaia et la notion d’ancrage

Dans les années 70, le chimiste et biologique Lovelock suppose que la terre se comporte comme un organisme vivant capable d’autoréguler ses conditions physiques et chimiques pour maintenir la vie. Il nomme ce concept Gaïa en référence à l’une des premières divinités grecques qui naît après le chaos. L’idée fait mouche mais est rapidement récupérée par le courant New Age qui fait de Gaia une entité consciente, sacrée, maternelle, en un mot une énergie tellurique pure qui harmonisera l’être humain à sa planète. Bien sûr, Lovelock n’a jamais rien émis de tel, mais le concept de Gaia prend allègrement son envol, y compris dans le yoga, où va être créer la notion d’ancrage pourtant aux antipodes de la philosophie du yoga.

Une fois de plus, on passe de la vision mystique du yoga à une conception de développement personnelle à travers une idée farfelue mais poétique, qui donne l’impression aux doux rêveurs d’avoir une conscience écologique active.

Prenons un exemple concret : l’arbre, vrksasana : de nombreuses écoles vous parleront d’ancrage, du lien entre la terre et le ciel, de racines. ( article complet ici)

Ce qui n’existe absolument pas dans les écoles tantriques, bien au contraire. Dans ces écoles, le corps s’efface complètement dans cette posture pour ne laisser que la vibration à partir du cœur ; tout le reste disparaît, il ne reste qu’une pulsation, une vibration qui va suivant le savoir-faire des yogi être unie à  la conscience … pas d’ancrage, pas de racine, mais un accès à quelque chose qui dépasse largement l’individu pour l’englober dans quelque chose de plus vaste que lui et qui n’est ni du domaine de Gaia ou du   ciel, Ouranos… mais dépasse et englobe tout cela pour le fondre au Tout, de façon plus ou moins durable, là encore, suivant le savoir-faire des yogis.

Pour des pratiquants occasionnels, l’arbre sera l’occasion d’expérimenter le lâcher-prise, et grâce à l’équilibre et l’immobilité, de mettre en vibration de façon modeste mais réelle, le cakra du cœur. Ils sentiront que quelque chose d’indicible mais d’infini les habite réellement.

Tout cela est-il important ?

Non, absolument, on ne sait jamais où un chemin va nous conduire,  mais il est toujours utile de savoir pourquoi on fait les choses et dans quel courant de pensée on s’inscrit, comment celui-ci s’est formé au fil du temps,  et pourquoi, au bout d’un moment, tout le monde adopte  des idées qui ressemblent à des vérités, alors que tout n'est  que question de point de vue.

Un autre article sur l'arbre et la notion d'ancrage à lire ici

Deux vidéos  : la première, ici en haut,  pour comprendre en quelques mots le rôle du pranayama dans le yoga et  la deuxième  sur ma chaîne pour s'entraîner à visamavritti, dans une version débutant, donc facile, mais qui permet de débloquer le souffle ;  cette pratique simple, qui apaise beaucoup,   peut être faite indépendamment d'une séance de yoga, quand on a besoin de reprendre tranquillement contact avec soi même. 

D'autres vidéos à venir pour s'exercer au pranayama et en retirer tous les bienfaits, mais également des vidéos pour pratiquer les postures, mudras, pranayamas, concentrations -  à venir à raison d'une tous les 5 jours et toujours en suivant une progression, d'où le soin que je mets à numéro les vidéos !  La chaîne, toute neuve, qui  bénéficie de mes 40 ans de  pratique et de mes 20 ans d'enseignement,   va considérablement s'étoffer! J'ai préféré supprimer mon ancienne chaîne aux 759 abonnés créée en 2014 pour proposer quelque chose qui correspond vraiment à ma propre évolution et mon énergie actuelle.

Qu’est ce que c’est ?

Le Prana c’est l’énergie vitale et c’est aussi le nom de l’un des vayus, ou courant d’énergie qui anime la structure énergétique.

Le prana entre dans l’ovule dès sa fécondation par un spermatozoïde et commence dès lors à créer la vie et à la développer : c’est Kundalini elle-même. (Dès qu’elle a terminé, elle s’enfonce dans le Muladhara et elle s’endort, laissant juste filtrer ce qu’il faut d’énergie pour assurer le minimum vital)

Le Prana est en relation avec le Svara, le souffle cosmique qui déploie, créée et « actualise » l’univers à l’échelle cosmique. L’un est à l’œuvre dans le cosmos, l’autre à une échelle plus petite, il apporte la vie à tout ce qu’il « anime » à travers Kundalini dont nous reparlerons plus tard. Quand il part, il ne reste que la matière inerte, privée du Prana. Il y a du prana dans les végétaux, les animaux, l’eau, l’air… Svara, en sanskrit, c'est le son, la voix, la note de musique, la voix de l'univers en un mot, car les phonèmes qui composent l'alphabet sanskrit contiennent l'univers tout entier; j'y reviendrai plus tard.

L’un des buts du yoga est d’éveiller ce souffle cosmique à travers le Prana, équivalent du Svara à l’échelle de la création, d’où l’importance du pranayama, clé de voûte du yoga.

Mais avant de l’éveiller, il faut déjà débloquer le souffle physiologique « grossier », autrement dit l’air qu’on inspire et qu’on expire, et dans ce but des souffles comme Samavritti ou Visamavritti sont parfaits pour mettre tout cela en place. L’énergie de vie se purifie et s’harmonise. Puis, une fois que le prana est éveillé, il est ensuite subtilisé puis l’harmonisé au grand souffle cosmique, appelé Svara qui pulse dans tout le cosmos.

C’est d’ailleurs le Svara lui-même qui aide chaque pratiquant à trouver son propre rythme dans le prana-ayama.  Au fil du temps, le pratiquant s’éveille à ce quelque chose qui palpite en lui sur un rythme universel bien plus grand que lui…

Mais avant d’arriver à ce stade qui peut, selon le pratiquant, car il n’y a pas vraiment de règle en la matière, prendre quelques semaines à quelques années – le pranayama éveille plus d’énergie, et celle-ci, plus fluide, emplit toute la structure énergétique ce qui est source d’harmonie.

Il est très inspirant de savoir qu’il est possible de se relier au rythme cosmique, car le souffle de chaque individu contient en partie ce grand souffle, ce Svara : et l’on retrouve son cœur d’enfant en réalisant que magie et alchimie appartiennent à la simple respiration qui permet de se fondre à quelque chose de plus vaste que soi.

LES GUNAS

Au nombre de  trois, elles sont les qualités de l’Energie qui déploie tous les contenus de la Conscience.  Le chapitre 14 de la Bhagavad Gita, lorsque Krishna instruit Arjuna, en parle en différents slokas.

Tamas – तमस्, en sanskrit, il désigne l’obscurité et par extensionl’ignorance.

1. c’est une énergie descendante, d’inertie, d’obscurité, d’immobilité; elle est surtout présente dans les deux centres du bas. Elle préside aussi au sommeil profond, vide de rêve, à la nuit. On lui associe la couleur noire. Elle est plus influente sur le corps physique. C’est d’elle que naît l’élément Terre.

Rajas – रजस्  en sanskrit, il désigne notamment la passion

2.  le  feu ; c’est une énergie horizontale, de mouvement : il est activité, désir, passion ; il crée les attachements. Il régit l’ego. Il est plutôt dans les centres du  ventre  et du  pubis et on peut le trouver dans le cœur où il ne devrait en principe pas se trouver-  Il préside à la digestion  physique et psychique. On lui associe la couleur rouge.

Sattva –  सत्त्व  en sanskrit est l’essence spirituel qui préside à tout.

3. c’est une énergie ascendante,  de légèreté, de finesse, de lumière, d’équilibre,  de clarté – on la trouve dans le centre d’énergie du cœur et de la gorge. Elle présente des affinités avec le mental. Sa couleur est le blanc.

Ces gunas  गुण ( en sanskrit qualité)  font en permanence le jeu de la création et plus leurs vibrations sont lentes, plus le monde apparaît sous une densité illusoire. Elles colorent en permanence les réactions mentales,  font passer de l'apathie à l'excitation, de la torpeur à l'enthousiasme, de la somnolence à la calme contemplation, et ainsi de suite sans que l’être humain ne puisse jamais goûter de de repos véritable,  d'équilibre véritable.

On les trouve absolument en tout mais avec des proportions variées ; chez l'être humain bien sûr, mais également dans le monde minéral, dans lequel si tamas domine, se trouvent aussi rajas et  sattva.

Pour que l'être humain soit harmonieux, il faut que les trois gunas soient équilibrées. A défaut d'obtenir une juste proportion au tiers,  le yoga permet déjà de limiter leur débordement, et de réguler leur action.

 - Un dysfonctionnement de tamas va entraîner une grande force d’inertie, un besoin de dormir beaucoup, un rythme lent, un esprit lent.

- Trop de rajas,  à l’opposé créera trop d’activité, voir un " sur-régime" jusqu’à ce que le feu ait tant brûlé que rajas se transformera en tamas. Du coup, après l’hyperactivité, c’est l’apathie totale.  Peut – être avez-vous déjà observé chez vous ou chez les autres de grandes périodes d’activité faisant tout à coup place à une lassitude, une fatigue totales. Voilà, c’est le jeu des Gunas. Trop de rajas rend l’être très actif, énergique, entreprenant mais aussi hargneux, égotique. D'où l'intérêt de l'équilibrage.

Il est très important de les équilibrer pour la qualité du sommeil

- trop de tamas implique des heures et des heures de sommeil non réparateur; on sort juste du sommeil abruti, plongé dans la torpeur sans pouvoir s'en dégager.

- trop de rajas, une impossibilité à avoir des nuits paisibles, avec l’impression au réveil de n’avoir pas dormi.

- les nuits sattviques sont les plus douces car arriver à amener sattva au cœur du sommeil rend celui-ci léger, et plus clair, presque conscient.

L’outil le plus précieux est   le pranayama qui permet de rééquilibrer le corps énergétique ; comme celui ci est contact permanent avec le corps physique et le corps mental grâce aux adharas et aux cakras, l'équilibre se fait de façon globale.

Par exemple, si dans le  centre du cœur où doit se trouver sattva, la légèreté, la lumière, il y a trop de rajas, l’individu sera hargneux, et égotique et incapable de compassion.

Grâce à certaines techniques de  souffles, il est possible d’aspirer le rajas du cœur pour le remettre dans le ventre.

Et ainsi de suite....

Je vous invite à lire quelques slokas de la Bhagavad gita  au cours desquels Krishna invite Arjuna à comprendre comment les qualités de la nature influencent nos pensées et nos actions, tout en montrant qu'il est possible de les transcender par la sagesse, le détachement et la dévotion. Ce ne sont pas les seuls textes où les gunas sont évoqués, mais l'enseignement que reçoit Arjuna à la veille de se battre est clair :

:

Sloka 5

"La pureté, la passion et l’ignorance – ces qualités, ô Arjuna, nées de la nature matérielle, enchaînent dans le corps l’âme impérissable."

Sloka  6

"Ô Arjuna, la qualité de Sattva, étant pure, illumine et libère de tout péché. Elle lie par l’attachement au bonheur et à la connaissance."

Sloka 7

"Sache que Rajas, la qualité de la passion, est née de la convoitise et de l’attachement, ô Arjuna. Elle lie l’âme par l’attachement à l’action."

Sloka  8

"Et Tamas, l’ignorance née de l’illusion, plonge tous les êtres dans l’obscurité, les lie par la négligence, la paresse et le sommeil."

Sloka  10

"Parfois, Sattva prédomine en triomphant de Rajas et de Tamas, ô Arjuna. Parfois, Rajas triomphe de Sattva et de Tamas; et parfois, Tamas l’emporte sur Sattva et Rajas."

Sloka 19

"Celui qui voit que toute action est accomplie seulement par ces trois qualités de la nature et qui sait que l'âme est au-delà des gunas, atteint Ma nature spirituelle."

Sloka  20

"Quand l’âme transcende ces trois qualités matérielles associées au corps, elle se libère de la naissance, de la mort, de la vieillesse et de la douleur et goûte à l’immortalité."

Sloka  22 à 25 : comment transcender les gunas

"Celui qui ne hait pas la lumière, l'activité ni l'illusion quand elles se manifestent, ô Arjuna, ni ne les désire quand elles disparaissent;
Celui qui est assis comme un spectateur sans être ébranlé par les gunas, qui sait que les gunas seuls agissent; celui qui demeure ferme et inébranlable;
Celui qui est égal dans la douleur et le plaisir, qui a atteint le Soi, qui voit l’argile, la pierre et l'or comme égaux; qui est sage et identique face à l’agréable et au désagréable, à la louange et au blâme;
Celui qui se comporte de la même manière envers amis et ennemis, qui abandonne tous les efforts égoïstes, ce saint-là a transcendé les trois gunas."